Упадок духа и поклоны

Иногда человек не в состоянии произнести никакой молитвы. Ум настолько смущен или омертвел, что, кажется, невозможно заставить себя произнести никакие молитвенные слова. И в это время сам поклон становится молитвой.

Преподобный Исаак Сирин учит: «В темные времена коленопреклонения более благотворны, чем что-либо другое. Если наш ум холоден и омрачен, мы должны упорно совершать коленопреклонения». Но он идет дальше: «И даже если в это время наши сердца мертвы и мы не знаем, что должны сказать, так как к нам не приходит ни слова моления, ни прошения, тем не менее мы должны оставаться ниц в поклоне».

Поклоны – это мощное средство, с помощью которого мы можем приблизиться к Богу, когда мы чувствуем подавленность или печаль и обнаруживаем, что не можем заставить себя молиться. Обычно при совершении земных поклонов, я читаю Иисусову молитву и совершаю крестное знамение. Однако иногда человек не в состоянии произнести никакой молитвы, то есть ум настолько смущен или омертвел, что, кажется, невозможно заставить себя произнести никакие молитвенные слова. И в это время сам поклон становится молитвой.

Поклоны – это мощное средство, с помощью которого мы можем приблизиться к Богу

Люди – сложные существа. Иногда даже точно непонятно, что беспокоит наш разум. В таком состоянии мысли бессодержательны, и кажется, будто я машина, совершающая движения. И все же где-то в глубине сознания у меня остается чувство и слабая надежда, что Бог существует, хотя я не чувствую этого явственно сейчас и не думаю о Нем. В такие моменты, поскольку происходящее со мной так похоже на нечто роботизированное, я возношу Богу свою машинную молитву: поклоны.

Вот так я поступаю. В этом действии нет совершенно ничего, никакого чувства. Это просто крик к Богу о помощи от единственной части меня, которую я, кажется, могу заставить работать – моего тела. Я встаю перед иконой, зажигаю свечу или лампаду, если они у меня есть, хотя часто даже это кажется мне непосильным. Затем просто делаю несколько поклонов, механически. Обычно начинаю с десяти, потому что у меня десять пальцев и по ним можно следить за количеством поклонов.

Если я в хорошей физической форме или если после десяти поклонов начинаю чувствовать что-то в сердце (часто это гнев или печаль, или разочарование), делаю еще десять. Я использую это чувство (гнева, печали или разочарования), чтобы дальше совершать свои поклоны. Иногда то, что я чувствую, помогает мне произнести слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Иногда никаких ощущений не приходит, поэтому я просто стою, утомленный от поклонов, и ничего не говорю.

В некоторые дни и в некоторые периоды нашей жизни молитва может выглядеть именно так. Святой Исаак, и не только он, но и многие другие святые говорили, что Бог позволяет нам переживать времена богооставленности и покинутости, чтобы мы были в поиске Его. Это форма духовной битвы. Святой Исаак даже употребляет слово «сражение» для описания таких времен. Он предупреждает своих собратьев, монахов-отшельников, что в такие моменты очень важно не покидать своей кельи, но продолжать сражаться.

Для тех из нас, кто живет в миру, слово «келья» не может восприниматься буквально. Мы живем не в кельях, а в семьях, у нас есть работа и обязанности, мы только приходим иногда в церкви. Тем не менее те, кто живет в миру, могут практиковать не покидать свои «кельи» по крайней мере двумя способами.

Первый способ для мирских людей «оставаться в своей келье» во времена печали, депрессии или духовной мертвости – это не менять свой распорядок дня. Келья – это рутина: что именно и когда вы обычно делаете. Убежать – это не решение. Второй способ оставаться в своей келье – это постоянно осознавать, что происходит в вашем сердце, даже если единственное, что вы осознаете, – это то, что оно кажется мертвым.

Сердце также является кельей, в которой мы должны оставаться, и необходимо делать все возможное, чтобы обращать внимание на то, что мы чувствуем в нем. Так часто мы стыдимся того, что чувствуем в глубине сердца… И хотим сделать вид, что всего этого нет, потому что думаем, что не должны чувствовать именно так. Но признать, что в нашем сердце есть нечто неприглядное, – это все равно что вынести мусор. Когда мы делаем вид, что этого всего нет, оно никуда не исчезает. Но, когда мы исповедуем свой грех, признав перед Богом безобразие своего сердца, в нем проявляется солнечный луч и мы делаем шаг к исцелению.

Не выходить из своей кельи означает не игнорировать испорченность, которую видим в себе, но открывать это перед Богом. По сути, мы можем приносить Богу только самих себя, таких, какие мы есть: во всей своей нечистоте и испорченности. И все, что Он просит от нас, – это мы сами, со всей совокупностью всего хорошего и плохого в нас.

Признать, что в нашем сердце есть нечто неприглядное, – это все равно что вынести мусор

И иногда для меня поклоны и составляют все это. Для меня это явный способ физически упасть перед Богом и предложить себя Ему, даже когда я чувствую себя мертвым изнутри и мне совсем нечего дать Ему. И потом, когда приходят чувства или мысли, обычно они довольно безобразны. Но подобные мысли и чувства становятся для меня топливом, содержанием слова «грешный», когда я произношу Иисусову молитву.

Священник Михаил Гиллис
Перевела с английского Александра Калиновская
Сайт Ancient Faith
Источник: Сретенский монастырь

Фото на заставке: monastery.ru

Просмотрено (154) раз