Неделя о слепом, или Без-умная зрячесть души

Проповедь в Неделю о слепом.

«Доколе Я в мире, Я свет миру. Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал им глаза слепому и сказал ему: пойди, умойся в купели Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим» (Ин. 9:5-7).

Евангельское чтение этой недели рассказывает нам о том, как Христос исцелил слепого от рождения человека. Но нужно понимать, что врожденная духовная слепота – хроническая болезнь всех людей без исключения. Наше зрение заключено внутри каменного мешка, которым является наш ум. Причина слепоты души − в одержимости мыслями (которые мы не можем остановить, которые захлестывают наше сердце эмоциональными бесконтрольными переживаниями), в навязанных нам из млада стереотипах мышления, в стандартизованном механическом восприятии мира, делении его на живую и неживую природу (как будто Бог создавал что-то мертвое), хронической болезненной необходимости себя с чем-то или кем-то отождествлять, относить себя к той или иной расе, религии, профессии, социальному статусу и проч.

Наша слепота поддерживается энергией памяти о прошлом и страхов за будущее – всем тем, что приносит нашей душе боль и муку. Бельма на глазах души – это наши мысли. Притом не только злые, но и хорошие. Все они без исключения нас обманывают. Большинство читателей спросят, а как же может быть иначе? Но именно так и спросит слепой, который воспринимает мир только по запахам, звукам, тактильным ощущениям. А разве возможно ощущать мир по-другому? Слепому, конечно же, никак. Иначе можно только зрячему.

Конечно, все это звучит очень странно, и я бы об этом не дерзал писать, если бы меня не побуждало к этому учение старца Симона Безкровного (почти все мои публикации – перифраз его слов), Порфирия Кавсокаливита, Фаддея Витовницкого, Паисия Афонского и др.

Старец Порфирий в одном из своих писем так об этом рассказывает:

«Что такое простота (аплотита)? Легче объяснить, что такое – отсутствие простоты. Если вы не имеете простоты, то вы думаете: если я сделаю такое действие, например, поступлю справедливо, то Бог ответит таким действием, например, даст радость в душу… Нет, в духовном мире так не бывает. А в простоте − вот так: я сделаю это же самое, но в такой тайне, с такой осторожностью и внимательностью, с такой чуткостью к сердцу, что я не просто не допускаю помыслов, а сам как бы не замечаю даже то, что прошу. И вот, мы делаем таким образом – чутко и просто, отсекая все помыслы непрестанной молитвой. В это время включается ветхий человек и говорит: если я сделаю вот это – то будет вот такой результат…. И все пропало, механизм восприятия души переключился на старый образ мышления, и духовная энергия не может действовать… Тайна в том, чтобы научиться делать так, чтобы ты сам не знал о том, что делаешь, то есть твой ветхий человек не успел бы включиться. Нужно научиться в молитве слушать сердце так чутко и так просто, чтобы помысел не успел прийти и переключить вас на привычную для души реакцию… Ключ − в чистоте сердца. Это начнет действовать, если сердце будет просто, то есть не будет двоиться и иметь расчетов, а тем более, лукавства. Ведь сердце – единая энергия. Если в нем есть лукавство по отношению хоть к одному человеку – все оно лукаво. В этом смысле простота привлекает благодать. Нужно научиться чутко слушать сердце. Это – все! Больше ничего не ищите, иного вам ничего не надо» (перевод иеромонаха Серафима Захарова).

Святой Иоанн Лествичник также учит своих монахов жить без того, что бы мы сейчас назвали психоанализом: «В простоте повинующиеся ради Господа благополучно совершают путь свой, не навлекая на себя коварство бесов своими тонкими исследованиями…»

В этом радикальное отличие учения исихастов от современной психологии.

Для нашего мудреного ума учение о простоте безумной жизни (т.е. жизни без помыслов) кажется чем-то сродни высшей математики. Все это потому, что вылечиться от ума с помощью ума невозможно. Это все равно, что преступника будет искать сыщик, который сам же и является искомым преступником.

Святые отцы учат, что исцеление души возможно только в том случае, когда человек перестанет думать. Ум первым делом будет говорить о том, что это невозможно. Как мы можем остановить бесконтрольный поток мышления? Но это обычное, характерное для всех людей заблуждение. Благодать Божия поможет, если мы будем к этому искренне стремиться. Каждую ночь мы перестаем думать, находясь в глубоком сне, где нет мыслей и сновидений. Каждую ночь мы отрекаемся от мира и всех его проблем. Точно так же нужно попытаться это сделать и наяву, только сознательно в молитвенной практике. Ведь благодатно только чистое сердце, исполненное бескорыстной любви к Богу и лишенное всяких мыслей.

Опытные практики советуют так же отделять свое «я» от назойливого мыслителя, который живет в нашей голове. Посмотреть на него как бы со стороны, стать наблюдателем, а не участником. Выйти из потока мыслеплетения, стать на берегу и смотреть со стороны, как он движется, куда течет, не отождествляя себя с ним и не перегружаясь в него.

То же самое касается и наших эмоций. Наблюдайте со стороны, как в вас подымается гнев или тоска, или осуждение, но скажите себе − это вовне, это не я. Это он, мой враг – Ветхий человек или лучше сказать Эгоист, который живет во мне прошлым, страшится будущего, навязывает свои оценочные ярлыки настоящему – людям, событиям, фактам. Он не дает возможности принять то, что есть (т.е. смириться), жить в настоящем, обрекая нас на постоянные муки от гнева, уныния, ненависти и т.п. Мышление отбрасывает свою тень на наше тело в виде эмоций, а они в свою очередь питают своей энергией наши мысли. Бороться с ними бесполезно, спорить − тем более, потому что наше внимание будет их только усиливать. Единственный способ – отделить себя от них, стать в стороне и быть как бы наблюдателем, а не участником мыслительно-эмоционального процесса.

Мои мысли и эмоции, которые от них исходят − это не я. Это цепи, которыми опутал нас ум. Поэтому практика исихастов учит нас жить не помыслами, а вдыхая и выдыхая Имя Христа, сосредотачивая свое внимание на сердце.

Цель духовного воспитания – научить человека выключить ум и включить сердце. Когда сердце начинает жить, оно само учит человека, как исповедовать грехи, само обличает. Только это и есть настоящая жизнь, потому что ум в любом случае запутает и собьет с правильного направления. Ум − это тупик, из которого нет выхода.

К сожалению, мы даже веру в Бога заменили верой в свои мысли о Боге. А они, в свою очередь, вместо образа Божия рисуют нам идола того, кто, как нам кажется, есть Бог. С этим идолом люди иногда спорят, иногда на него ропщут за то, что он сделал на так, как должен был и т.п. Но по большей части пытаются его ублажить тем, что, как им кажется, ему будет приятным.

Только когда мы начинаем носить Бога не в голове, а в сердце (хотя на самом деле это Он нас носит на Своих руках), с нашей душой происходят удивительные изменения. Мирские мысли начинают исчезать, эгоизм все реже о себе напоминает, а человек постепенно приходит к благодатному покою и радости, приближаясь к свету благодати Божией, даруемой нам Христом. Тогда и «сердце человека зажигается от этого света, как лампада от свечи, и оно начинает прыгать от радости и веселиться» (преп. Григорий Синаит).

Господь всегда, как Солнце на небосводе, один и тот же, но тучи наших мыслей на дают проникать в наше сердце Его лучам.

Зато когда уходит эгоизм, Бог немедленно открывается душе во всей Своей полноте любви и милосердия. Это происходит тогда, когда человек всего себя отдает Богу, не оставляя в душе места эгоистическим расчетливым помыслам.

Наша беда в том, что жизнь мы проводим в страстях и мыслях, считая при этом, что верим в Бога и исполняем Его волю. В этом не сложно убедиться. Ничего из того, что мы видим, не может быть важнее и ценнее, чем Бог. Однако на проверку выходит совершенно иначе: людям труднее всего расставаться с вещами, со своим движимым и недвижимым имуществом, со всем тем, к чему приросли душой.

То же самое происходит и с нашими мыслями. Человек предпочитает лучше жить и страдать в матрице своего эгоизма, чем отказаться от своего ложного я, которое он давным-давно отождествил с самим собой. Он не хочет расстаться с лжецом, который внушает, что наше сознание, наша личность − это наши мысли, чувства и эмоции. Он внушает, что отказаться от мыслей равнозначно смерти. Но на самом деле в этом и заключается наша слепота и рабство смерти. Все как раз наоборот.

Жизнь вечная и свобода наступает тогда, когда человек, оставив еще при жизни в теле все земное, соединяется духом с Богом и в Нем по благодати получает все то, что Бог имеет по природе. Бог свободен от всего, но всем обладает, ничто Им не владеет, но Он над всем властвует. Поэтому Бог не хочет, чтобы мы постоянно что-то накапливали, Он хочет, чтобы мы учились все раздавать.

Рано или поздно нам придется понять, что все то, что мы считали своим, на самом деле не наше. Нам придется оставить все то, с чем мы себя так навязчиво отождествляли. Уже не будет иметь значение, какую нишу ты занимал в обществе, к какому государству, классу, профессии принадлежал, какой у тебя был социальный рейтинг или статус. Окажется, что все это был сон, а явь мы проспали.

Бог терпеливо ожидает от нас благого изменения, т.е. покаяния. Ждет, когда мы наконец-то проснемся, прозреем и начнем жить, а не проживать, следовать Его воле, а не бродить по призрачному, мрачному лесу мыслей. Все равно мы когда-то будем вынуждены оставить этот мир, отдать тело земле и уразуметь, но теперь уже на горьком опыте, что в действительности смерти нет и никогда не было. Но вот только понять это нужно было еще до того, как душа выйдет из тела.

Протоиерей Игорь Рябко
Источник: Союз православных журналистов

Фото на заставке: Исцеление слепорожденного. Фрагмент фрески. novo-diveevo.org / spzh.news

Просмотрено (89) раз