Как болезнь помогает духовной жизни

Пусть же медицина не воспринимает человека одномерно, как механизм, заключая нас в рамки тварности, смертности и отдаляя от Бога, в Котором жизнь и смерть утрачивают свое драматичное противостояние. В результате трагичность смерти уменьшается, и появляется возможность для положительного ее восприятия. Христианин не обязательно должен пассивно ожидать смерти, но может добровольно принять ее и уменьшить свой страх перед ней.

И как телесная смерть способна положительно повлиять на духовную жизнь, так и телесная болезнь – рак – может внести вклад в духовное здоровье человека [1].

Это призыв, вызов, поле битвы, состязание. И победа стоит того, чтобы за нее бороться. Человек становится побежденным победителем. Подвижником, вместо того чтобы быть несчастным фаталистом, ничтожным, ленивым неудачником. Святой Диадох, епископ Фотикийский, говорил: “Тот, кто безропотно терпит долгую болезнь, равноценен мученику”. Как видите, существует совершенно иная интерпретация болезни. Прикованный к постели, беспомощный и страдающий, человек не обречен, и безропотное терпение может сделать его великим, поставить в один ряд с великомучениками. Если телесная болезнь излечила духовную, значит, совершилось чудо. Не будем забывать эту другую, важнейшую сторону болезни.

Наша Церковь выступает за бескорыстное самопожертвование и против корыстного самоубийства, за мирную, непостыдную, безболезненную смерть, но против эгоистичной эвтаназии. Было прекрасно сказано: “Выживание, лишенное перспективы жизни, – это привязанность к земному, отрицание вечности и отвержение благотворной для души стороны факта смерти. Насильственные попытки сохранить жизнь являются выражением потребности в бессмертии человека, однако если это происходит лишь на биологическом уровне, такая потребность становится доказательством маловерия и приверженности земному. Как не позволительно нам ускорять наступление смерти, так невозможно для нас и его задерживать. Наша задача – принимать и уважать смерть” [2].

Писатель-драматург Ионеско тридцать лет назад написал следующее: “Важнейшая проблема нашего бытия, подвергшаяся забвению, – это смерть. Неминуемый конец изгнан из наших мыслей, поскольку мы видим перед собой лишь наши непосредственные цели. Мы не знаем, что нам делать и куда идти. Тем не менее все, чего мы хотим, – это жить, хотя жизнь стала для нас невыносимой” [3]. И это горькая правда. Неизвестность смерти также является делом Божественного Промысла. Вообразите, что было бы, если бы человек знал точный день своей кончины. Жизнь наша стала бы еще более тяжелой, а это ожидание последнего дня – невыносимым. Мы не знаем всего, и, пожалуй, это к лучшему. Не на все вопросы мы легко и быстро можем найти ответ.

Монах Моисей Святогорец
Источник: Интернет-издание Пемптусия

1. И.Г. Мандзаридис. “Богословская проблематика трансплантации”. Церковь и трансплантация. Афины, 2001. С. 253-257.
2. Архимандрит Николай Хадзиниколау (ныне митрополит Месогейский). “Духовная этика и патология трансплантаций”. Церковь и трансплантация. С. 299.
3. Архимандрит Василий П. Бакояннис. После смерти. Афины, 1992. С.14

Просмотрено (51) раз