Внимание к себе

Что значит быть внимательным к себе, и почему это так важно? Как не рассеиваться в молитве? И как в обыденной жизни сохранить чувство присутствия Божия? Отвечает протоиерей Олег Стеняев.

В Священном Писании сказано: «Вникай в себя и в учение (то есть в Писание и Предание. – прот. О.С.); занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4: 16).

Очень важные слова записал святитель Игнатий (Брянчанинов): «Душа всех упражнений о Господе – внимание. Без внимания все эти упражнения бесплодны, мертвы. Желающий спастись должен так устроить себя, чтобы он мог сохранять внимание к себе не только в уединении, но и при самой рассеянности, в которую иногда против воли он вовлекается обстоятельствами. Страх Божий пусть превозможет на весах сердца все прочие ощущения, тогда удобно будет сохранять внимание к себе и в безмолвии келейном, и среди окружающего со всех сторон шума»[1]. И отец Павел Флоренский писал, что «главное место церковной разрухи – невнимание, не размышление над культом».

Действительно, мы можем быть внимательными к другим людям. Например, когда мы общаемся с очень уважаемыми, значимыми людьми, мы со всяческим вниманием вслушиваемся во все их слова. Мы можем быть внимательными к нашим родным, близким, к тем людям, которые обратились к нам за помощью. Но, увы, недостаточно внимательно человек относится к самому себе.

Прежде всего надо сконцентрировать наше внимание на тех чувствах, которые наполняют наше сердце. Святые отцы учат нас, чтобы мы погрузили свой ум в собственное сердце и, рассматривая, контролировали бы движения чувств.

Как известно, в результате грехопадения чувственный аппарат человека пострадал наиболее ужасным образом. И Христос говорил, что «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15: 19).

Блаженный Иероним Стридонский: «Из сердца, – сказал Он, – исходят злые помыслы. Душа, или начало, поступка – не в мозге, как у Платона, а, согласно Христу, – в сердце. Нужно отвергать людей, считающих, что мысли навевает диавол и что будто бы они не исходят из нашей собственной воли. Диавол может способствовать и разогревать злые помыслы, но он не может их рождать»[2].

И, к сожалению, мир чувств иногда начинает доминировать над внимательным отношением к себе, и тогда мы становимся заложниками собственных чувств: есть настроение – мы молимся, нет настроения – мы не молимся или сокращаем молитвенное правило так, что почти как бы молитвы и не было. В подобной ситуации мы должны проявить усердие. Апостол Павел видел сложность такого противоречивого внимания к себе, особенно в молитвенной жизни, и в 1-м Послании к Коринфянам он обозначает проблему словами: «Что же делать?» И, отвечая на этот вопрос, пишет: «Что же делать? Стану молиться духом (то есть сердцем. – прот. О.С.), стану молиться и умом; буду петь духом (то есть сердцем. – прот. О.С.), буду петь и умом» (1 Кор. 14: 15), – чтобы мир чувств не сделал нас заложниками всплесков нашей души.

Чувственный аппарат человека, как я уже говорил, был наиболее поврежден в результате грехопадения.

Читаем: «И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6: 5).

Преподобный Ефрем Сирин: «Помышления сердца их были зло во всякое время, потому что не временем только, но постоянно и во всякой части грешили, ни днем, ни ночью не переставали исполнять лукавое свое помышление»[3].

И человек должен всегда контролировать мир собственных чувств. Это помогает нам тогда, когда мы вникаем в себя и в Писание, то есть мы сообразуем внутреннее состояние своей души со словесами Божественного Откровения. Вот что об этом писал святитель Игнатий (Брянчанинов): «Если выпадут свободные минуты в течение дня, употреби их на чтение со вниманием некоторых избранных молитв или некоторых избранных мест из Писания и ими снова подкрепи душевные силы, истощаемые деятельностью посреди суетного мира. Если же этих золотых минут не выпадает, то должно пожалеть о них как о потере сокровища. Что утрачено сегодня, не надо потерять в следующий день, потому что сердце наше удобно предается нерадению и забывчивости, от которых рождается мрачное неведение, столько гибельное в деле Божием, в деле спасения человеческого»[4].

Бывает так, что, когда человек молится, читает те или иные молитвы, например утреннее правило или вечернее, от невнимания к себе он вдруг теряет ощущение смысла этих молитвенных чтений и иногда спрашивает себя: «А кому же я молюсь? Это молитва Иисусу Христу или Божией Матери?» И человек начинает смотреть это в книге. На молитве сердечное внимание, то есть соединение ума и чувства, должно доминировать. Наши предки, когда молились по рукописным Псалтырям, Канонникам, имели перед собой текст, где не было деления на слова. И не надо думать, что это была экономия бумаги или пергамента. Нет! Дело совсем в другом. Когда в Молитвеннике текст нарезан на слова, человек может читать их, а думать о чем угодно. А если перед нами текст, написанный в соответствии с древней традицией – а так было принято и у древних греков, и у евреев, – то человек не может читать текст и думать о чем угодно: если текст сплошной, нет деления на слова – только мысль ушла в сторону, внимание ослабло, как процесс чтения сразу останавливается. И сам я пользуюсь современным изданием Киевской Псалтыри (1397 г.) – мне очень удобно, используя мудрость древних, контролировать внимательное отношение к тексту. И когда я дома читаю Евангелие, я тоже пользуюсь подобным текстом. Сейчас эти факсимиле доступны, любой человек может заказать для себя такую книгу[5].

Киевская Псалтирь 1397 г.

Вот такая практика подачи материала, его сохранения свидетельствует о более чем внимательном отношении наших предков к молитвенной жизни. Чтобы сознание и не расслаблялось, и не рассеивалось.

«Ухо, внимательное к учению жизни, пребывает между мудрыми» (Прит. 15: 31).

Внимательно мы должны относиться и к нашим действиям дома и вне дома. К сожалению, очень часто бывает, что мы вспоминаем о том, что мы христиане, только когда мы в храме, за богослужением, когда мы все вместе поем, например, Символ веры или молитву «Отче наш». Но верующий человек призван к тому, чтобы оставаться верующим и в храме, и вне храма – дома, на работе, – чтобы везде мы жили с ощущением того, что мы живем в присутствии Бога. О древних праведниках, таких как Енох (см.: Быт. 5: 22), Ной (см.: Быт. 6: 9), Авраам (см.: Быт. 24: 40), сказано, что они ходили с Богом или пред Богом. Что значит – «ходить с Богом» или «пред Богом»? – Это жить с полным осознанием того, что ты живешь в присутствии Создателя.

Это жить с мыслью, как говорили во дни Господа Иисуса Христа, что над тобою есть Око видящее, Ухо слышащее и есть книга, в которую записываются все твои деяния.

Протоиерей Олег Стеняев
Православие.Ru

1 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Чин внимания себе для живущего посреди мира.
2 Иероним Стридонский, блаженный. Комментарии на Евангелие от Матфея.
3 Ефрем Сирин, преподобный. Толкование на Книгу Бытия.
4 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Чин внимания себе для живущего посреди мира.
5 Издательства «Актеон» и др.

Просмотрено (37) раз