Готовы ли мы потерять всё, чтобы найти всё
Это значит, что никакая связь и никакая вера не могут стать крепче без того, чтобы мы рисковали чем-нибудь в жизни, без того, чтобы мы рисковали собственным «я». А мы сегодня отчаянно хотим одного – не рисковать ничем, но получить всё. Мы с холодной расчетливостью хотим сначала подстраховаться, а потом уже идти вперед. Мы хотим получить гарантии, прежде чем пуститься в какое-нибудь начинание или взаимоотношения.
Этот принцип распространяется и на нашу духовную жизнь. Мы постепенно превращаемся в немощных существ, радующихся приятным вещам и впадающих в отчаяние от неприятных. Мы построили себе христианство по нашей мере – «чтобы у нас всё было хорошо», «чтобы мы были довольны», «чтобы мы хорошо жили», «чтобы любили Бога», «чтобы всё у нас было в порядке»…
И думаем, что это вера; думаем, что это духовность. Особенно если нас растрогает какое-нибудь песнопение, Святая литургия или Святое Причастие, мы уже решаем, что мы верующие, однако это заблуждение!
Мы отождествили христианство с радостью, но только с той земной радостью, которая означает – «у меня всё в порядке», «у меня всё хорошо». А если дела пойдут не так, как мы того ждем, мы уже возмущаемся, и устои веры в нас начинают трещать… пока не рухнут. Вот почему в этом представлении о духовной жизни есть большая доля фальши и несерьезного отношения.
Так как же нам тогда зажить подлинно духовной жизнью? Только если будем готовы рисковать своим спокойствием и безопасностью. А если у нас есть ложное ощущение, что, чтобы начать жить подлинно духовной жизнью, достаточно регулярно ходить в храм, читать мудрые книги, слушать беседы, – значит, мы пребываем в заблуждении. Духовная жизнь начнет созидаться с того момента, когда мы будем готовы терять, когда будем готовы принять и такого Бога, Который «молчит». Когда будем готовы встретить с верой и такого Бога, к Которому взываем, а Он, кажется, нас не слышит, нам не отвечает, пренебрегает нами…
Когда, находясь в пограничной ситуации, мы продолжаем иметь хоть самую малую надежду на Христово присутствие, тогда можно говорить о духовной жизни. Не когда нас духовно «занесло», когда мы размечтались или взволнованы. Духовный опыт и молитва подлинны тогда, когда мы понимаем Божие молчание как возможный способ Господа открыть нам Свои незыблемые и вечные Тайны.
Но, чтобы это произошло, надо не бояться. А кто боится потерять? Эгоист. Для него хорошие взаимоотношения – те, которые он может контролировать. А опасность и угроза для него – все то, над чем он не имеет контроля.
Сегодня мы сплетены из противоречий: и вера у нас есть, и сомнения есть, и маловерие есть, потому что мы еще на пути. На пути к встрече с Господом. То, что мы в какой-то момент бываем тронуты чем-нибудь увиденным или услышанным, – это не встреча. Встреча с Господом – это чтобы мы сказали: «Он наша жизнь», – и были готовы всё потерять ради Него.
Мы всё еще вне этого опыта, однако это цель нашей жизни. В противном случае мы будем продолжать вести псевдодуховное существование на земном уровне, на котором достигаем «духовной полноты», если мы хорошие детки, носим приличную одежду, крестимся, кладем поклоны, хорошо себя ведем, мы моральные люди…
А что значит «моральный человек», если ты не готов потерять себя за Христа и Христос не центр твоей жизни? Это какая-то демоническая мораль. Жизнь означает готовность и пребывание в ожидании. В ожидании чего? Того, чтобы рисковать собой. Терять. Когда мы готовы потерять свой интерес, спокойствие, удобство, тогда мы готовы для Господа.
Что сделал апостол Петр? Он был маловерным, но сказал:
– Господи, если это Ты, позволь мне прийти к Тебе по воде. Если это Ты, Господи мой, скажи мне, чтобы я пошел по морю, и я осмелюсь!
Но, Петр, а если бы это был не Господь, а привидение, и ты бы утонул? Но у апостола, однако, не было нашей логики – просчитывать и рассчитывать всё, и он осмелился пойти к Богу, невзирая на опасность – и в этом его дерзновение!
Что же сделал Спаситель? Он стоял перед ним и подал ему руку. В этот момент апостол Петр рисковал или погибнуть раз и навсегда, или найти раз и навсегда Господа.
Это начало веры. Вера не приходит из нашего ума, не приходит из прочитанных книг, не приходит из услышанных проповедей. Она приходит с личным опытом. Когда мы можем почувствовать, что получили этот опыт? Когда будем готовы потерять всё, чтобы найти всё. То есть – найти Христа.
Архимандрит Варнава (Янку)
Перевела с болгарского Станка Косова
Православие.Бг
Просмотрено (33) раз
Заказать требы
