Почему мы почитаем Вселенские Соборы? Какой самый главный?

Постановления Вселенских соборов являются частью Священного Предания.

Благодаря ним были разработаны и утверждены основы христианского вероучения, осуждались ереси, а также формировались различные канонические правила. Таким образом, определения Вселенских Соборов являются обязательными для исповедания всеми православными христианами.

Ведя разговор о Предании, мы его немного формализируем, ведь сама этимология слова здесь предполагает, что оно, как определенная, устно зафиксированная информация, как бы противопоставляется Писанию, но не в плане содержания, а в плане способа передачи. Здесь уместно вспомнить слова св. Викентия Леринского: «Что такое предание? – задает он вопрос и тут же отвечает, – то, что тебе вверено, а не то, что тобой изобретено, – то, что ты принял, а не то, что выдумал». Добавим свой вопрос: от кого принял? Естественно, что от Христа и апостолов.

Протестанты, в общей массе, без конфессиональных различий, Священное Предание отвергают, но его авторитетность обосновывается ссылками на то же Писание. Вот, к примеру, можно вспомнить какими словами заканчивается Евангелия от Иоанна: «Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин. 21, 25). Здесь мы видим, что источники христианского вероучения не исчерпываются библейскими книгами.

Если вернуться к Вселенским Соборам, то говорить о них, как о части Священного Предания, можно еще и на том основании, что первый собор был Апостольским, о котором идет речь в 15 главе книги Деяний. Также есть довольно ясные и неоднократные указания ап. Павла: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор. 11, 2); «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фес. 2, 15).

Нужно понимать, что на Вселенских Соборах никакие новые догматы не придумывались. Наоборот, их деятельность позволила сохранить незыблемые истины христианства, от влияния разного рода искажений, новшеств и лжи, которые мы называем ересями. Кроме того, наименование «Вселенский» говорит о том, что определения этих соборов исходили из всей полноты Церкви, в которой действует Святой Дух и главою которой является Христос. Сказать, что какой-то из них главнее остальных абсолютно невозможно, как невозможно сказать, что важнее для жизни: кислород или солнце. Ценность Вселенских Соборов становится очевидной тогда, когда знакомишься с их деятельностью и постановлениями. Для этого не сложно найти соответствующую литературу, но давайте кратко обозначим здесь их основные черты.

Итак, Первый Вселенский Собор состоялся в 325 г. в городе Никее, современный турецкий городок Изник. Созван он был для противодействия учению александрийского священника Ария, впитавшего идеи Лукиана Антиохийского. Согласно ереси арианства Бог Сын не есть собственно Бог, но произведение и творение Бога Отца. Сын был создан перед тем как Отец создал мир и людей, и явился орудием Его миротворения. Таким образом, Сын, в отличии от людей, ангелов и пр. есть наивысшее и совершенное творение. Собственно и Сам Бог стал именоваться «Отцом» лишь тогда, когда он создал Сына. Исходя из этого, воплощенный и вочеловечшивыйся Сын, т.е. Иисус Христос не есть Бог. Эти утверждения противоречат Священному Писанию и тому, что Сам о Себе говорил Спаситель. Вот, например: «Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне» (Ин. 14, 10). Или в другом месте: «Я и Отец – одно» (Ин. 10, 30). Согласно православному вероучению Бог один по природе, но троичен в Лицах, арианская же ересь фактически разрушает догмат о Троице. Кроме того, если, объединивший в Себе Божественную и человеческую природы Христос не Бог, то Он тогда не способен примирить падшего человека с Творцом. Добавим сюда знаменитые слова свят. Афанасия Великого: «Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом». На Первом Вселенском Соборе было сформировано православное вероучение о Божестве Сына и составлен Символ Веры, положенный в оснований того Символа, который мы все знаем и поем на литургии.

Естественно, что после 325 года арианство никуда не делось. Постепенно из их среды выделяется партия македониан, получившая название от имени своего лидера Константинопольского епископа Македония. Уже основываясь на известном нам учении они, в соответствии со своими принципами богословия, говорят о Святом Духе как ипостаси отчужденной и разобщенной с Отцом и Сыном. Третьим Лицом Пресвятой Троицы они именую Его только из чести, в действительности же не считая Богом. Для осуждения этой ереси и формирования подлинного учения о Божестве Святого Духа и был созван Второй Вселенский собор, состоявшийся в 381 году, в Константинополе. Также этот собор отверг учение Аполлинария, епископа Лаодикийского, согласно которому «Плоть Спасителя, взятая с Неба из лона Отца, не имела человеческой души и разума; отсутствие души восполняло Слово Божие», т.е. в воспринятой Сыном Божиим человеческой природе душу заменило Второе Лицо Троицы. Есть известный святоотеческий принцип, сводимы к утверждению: «что не воспринято, то и не спасено», поэтому если во Христе не было человеческой души, то она и не спасена, получается Искупительный подвиг Спасителя неполноценным, учить о чем недопустимо. На Втором Вселенском соборе также был окончательно сформирован православный Символ веры.

В 431 году, в Эфесе состоялся Третий Вселенский собор осудивший ересь несторианства, семена которой были посеяны еще в арианстве, но выразителем чего стал Константинопольский патриарх Несторий. Не вдаваясь в подробности и тонкости всех его построений, отметим, что Христа он называл не Богом, а человеком, в котором Бог, некоторым образом, соприсутствует, потому что человеческая и Божественная природы в Спасителе принципиально отделимы. Именно по этой причине Несторий отвергает именование Девы Марии Богородицей, называя Ее Христородицей, так как Она родила не Бога, но человека Христа. Против этой ереси решительно выступил святитель Кирилл Александрийский, бывший главным организатором и душой собора в Эфесе, а также сформировавший учение о воплощении Сына Божия в контексте возникшей полемики.

Дискуссии с несторианством привели к другой крайности – возникновению учения монофизитства, осужденного буквально через 20 лет, на Четвертом Вселенском Соборе, состоявшемся в 451 году, в Халкидоне. Исходя из названия ереси, можно догадаться, что ее сторонники признавали лишь одну природу в Спасителе, а именно Божественную. По их мнению, в акте воплощения во Христе было две природы, но Божественная поглотила человеческую, утратившую собственную действительность. Это учение еще больше усугубляет ту проблему, о которой было сказано в отношении Аполлинария. Со стороны поборников Истины, соответственно, было сформировано учение о том, что обе природы во Христе соединены неслитно, неизменно, неразлучно, нераздельно.

В 553 году, снова в Константинополе собирается Пятый Вселенский Собор. Инициатором его созыва выступил император Юстиниан Великий, обеспокоенный продолжающимися богословскими волнениями в отношении все еще живших в умах описанных нами ересей, а также некоторых иных заблуждений. Персонально были осуждены Платон (так как философия неоплатонизма еще продолжала существовать, приобретая ярко выраженный вид языческих мистерий), Ориген и его сторонники в лице Евагрия Понтийского и Дидима Слепца, а также Аполлинарий, все тот же Несторий и другой несторианин Федор Мопсуетский.

Дальнейшие исторические перипетии привели к попыткам примирить православных с монофизитами на основании новой ереси – монофелитства. Согласно этому учению Спаситель воспринял всю человеческую природу, но не воспринял человеческой воли. Осуждение монофелитства произошло на Шестом Вселенском Соборе в 680-681 гг. Здесь снова действует принцип: «что не воспринято, то и не спасено». Самым ярким поборником православного вероучения в VII веке выступает, так и не доживший до торжества Истины, прп. Максим Исповедник. Именно он разработал тонкое богословие о волях и, во многом, благодаря его сочинениям собор сформировал свои определения.

Седьмой Вселенский Собор, состоявшийся снова в Никее в 787 году, утвердил догмат иконопочитания и отверг иконоборцев. Это вопрос предельно важен, так как изображение иконографического образа стало возможным именно благодаря воплощению и вочеловечению Сына Божия. Противники икон говорили, что «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1, 18), потому и Спасителя изображать никак нельзя, но православное понимание как раз заключается в том, что на иконах мы изображаем не Божественную природу, а Лицо Богочеловека Христа, жившего на этой земле, Страдавшего, Воскресшего и Вознесшегося. Именно поэтому вопрос об иконах столь принципиальный.

Теперь давайте подумаем, какой из Соборов можно назвать самым главным? Собственно говоря, очевидно, что никакой. Постановления каждого из них – это жемчужина богословской мысли, отвергнув которую мы становимся еретиками, а как мы знаем «неправедные Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6, 9). Разработанные на Вселенских Соборах определения – это не отвлеченные понятия, а сама жизнь, от которой зависит наша вечность. Именно поэтому мы так почитаем их все, не выделяя и не обособляя какой-то один.

Протоиерей Владимир Долгих
Источник: Православная Жизнь

Просмотрено (35) раз