О спасении в современном мире, скрытых духовниках и нехватке света

Мы задали несколько вопросов о духовной жизни насельнику монастыря Ксенофонт иеромонаху Иосифу.

— Отец Иосиф, как современному человеку расставить приоритеты в духовной жизни, на что обращать внимание в первую очередь?

— Я думаю, что в первую очередь человеку, живущему в современном мире, нужно именно то лечение, которое предлагает Церковь для человека во все времена. Самая большая болезнь всего человеческого рода — это грех. Когда мы понимаем, что самое главное в нашей духовной жизни — это, как сказал преподобный Серафим Саровский, стяжание Духа Святого, тогда мы осознаём свою греховность, осознаём, что наш ум, всё наше сознание заражено грехом. И вот поэтому многие отцы нашей Церкви делают центром духовной борьбы именно очищение ума.

Когда человек начинает очищать свой ум, направлять его на доброе, как говорил блаженный старец Паисий, тогда в его уме не остаётся места для греха или для какого-то искушения. И когда человек совершает этот труд — а это, прежде всего, посильная молитва — тогда он показывает Богу своё желание встать на путь очищения.

И второе, что очень важно и необходимо — это таинства нашей Церкви, в первую очередь, покаяние, исповедь и Божественное Причастие. Но покаяние не как простое перечисление своих грехов, а такие отношения человека с духовником, когда человек в своих поступках руководствуется советом духовника, наставляется от него. Именно в этом смирении, доверии духовнику человек находит Бога.

Монах делает эту работу в своём монастыре, но то же самое можно назвать жизненной целью и человека, который состоит в браке.

— Что чаще всего мешает современному человеку быть с Богом, и как этому противостоять?

— Это наша воля. К сожалению, мы молимся «да будет воля Твоя», но поступаем по словам «да будет воля моя». Многие святые говорят, что мы делаем то, что мы хотим, а не то, чего хочет от нас Бог. Как вы знаете из Евангелия, когда один юноша спросил Христа: «Что мне мешает быть с Богом? Все заповеди я соблюдаю» — Христос ответил ему: «Оставь всё и следуй за Мной».

Мы, может быть, и ничего не имеем, но наше богатство — это наша воля. И когда мы отрекаемся от своей воли и делаем то, чего от нас Бог хочет, тогда мы и становимся по-настоящему свободными. Самая большая наша проблема — это наш эгоизм, и лечится он через смирение.

— Многие люди думают, что в наше время нет духовников, есть только приходские священники. Так ли это на самом деле?

— Всем, и монахам, и мирским священникам, не хватает опыта жизни со Христом. Был один старец в нашем монастыре. И мы его спросили: «Сколько ты лет уже в нашем монастыре?» — «Восемьдесят», — говорит. — «И ты совсем не устал от монашеской жизни!» — «Чада, тот мёд, который я ем здесь, вы все захотите поесть». И мы спросили его: «Что это за мёд такой, старец?» — Он говорит: «Это мои отношения со Христом и со святыми».

И когда эти отношения живы внутри нас, спрятать их невозможно, даже если мы захотим. Благодать, которую имели все святые, Христос открывает, Он её показывает. Святые закрывались в пещерах, но как они ни скрывались, их Господь открывал, и сегодня их вся Церковь прославляет. Но иногда бывает так, что у человека есть какая-то харизма, и он пытается её всем показать — это одно из проявлений нашей болезни, нашей испорченности грехом.

Преподобный Исаак Сирин говорил, что монах от всего должен себя отрезать, но быть абсолютно собранным внутри. Мы должны стяжать Свет, и этот Свет уже будет сиять всему миру. Вот этого не хватает сейчас.

Иеромонах Иосиф

— Как быть мирянину, если у него нет духовника, но он хочет жить по воле Божией? Где её искать?

— Тот, кто жаждет, обязательно найдёт источник, чтобы напиться. Не может быть такого, что он жаждет, он искал, и он не нашёл. Христос ему Сам покажет. Из Ветхого Завета мы знаем, что Господь и через Валаамову ослицу говорил народу. Так же Господь может говорить и через обычного священника. В глубине сердца человек может понять и то, что духовник может не сказать. Это та искорка, которая зажжётся в сердце, если человек сам ищет.

— Если человек стремится жить духовной жизнью, но некому им руководить, как определить ту грань в молитве, в аскезе, за которую заходить опасно?

— Поэтому я и сказал раньше, что даже молитва должна совершаться по руководству духовника, что есть война и с правой стороны, и чаще мы этого искушения не ждём. Когда-то у нас был такой старец — отец Хризостом, который пришёл на Святую Гору в двадцатилетнем возрасте вместе с другом, чтобы начать монашескую жизнь. Они пошли к одному старцу в отшельнические пещеры Святой Горы. И он им поставил правилом молиться час до богослужения, но они были ревностными, и из-за этого молились не час, а три часа.

Вдруг в какой-то вечер они не проснулись, и тогда сам диавол пришёл постучаться им в окно, чтобы они проснулись и начали молиться. Они очень сильно испугались, встали и друг друга спрашивали: «Ты видел то, что я видел? Что-то мы не так делаем». Сразу побежали исповедаться своему старцу, и старец понял, что они были на грани прелести. И он наложил на них огромную епитимью: чтобы они вообще не молились, помимо церковной молитвы, целый год.

Должна быть некая безопасность. Духовник, в первую очередь, знает наши возможности, наши силы.

— Но если спросить не у кого, как почувствовать, что приближаешься к той границе, за которую лучше не переходить?

— Это не тема каких-то границ, а тема послушания. Если мы пойдём к врачу, и он нам предпишет какое-то лечение, но мы возьмём не это лекарство, а другое, какое нам понравится, то мы не излечимся. И причина тут будет не в безграмотности врача.

— Отче, может, для Афона это вопрос неактуальный, но мы с такими ситуациями сталкиваемся каждый день: верующий человек в окружении неверующих. Как ему свидетельствовать о Христе, чтобы не оттолкнуть людей от Церкви, а, наоборот, привести?

— Святой Арсений говорил: «Если мой совет не может тебе помочь, то какое слово тебе может помочь?» Святые говорили не словами, а своей жизнью, своим примером. Это и нас, монахов, касается, и обычных мирян: все мы должны проповедовать не словом, а своим примером. И тогда случится так, как Христос говорит, — что город не может скрыться на горе. Если человек сам становится светом, то ему вообще не нужно, чтобы он что-то говорил. Но нам не хватает этого света.

Мы должны сами Христа просить в молитве, чтобы Он наши уста открыл, и чтобы Он нам дал слово, а иначе мы рискуем сделаться еретиками. Верующий человек должен интересоваться только вопросами веры, догматами. Догматы Церкви — это не что-то холодное, не то, что ушло в вечность, а это свет, это тепло — и это то, что нам открывается опытно.

Да, нужно и слово, но в первую очередь нужен пример, сама наша жизнь должна быть примером. В Ветхом Завете сказано, что лицо открывает то, что в сердце скрыто. То есть, если у нас в сердце будет радость, то и на лице радость будет. Не бывает по-другому. Мы видели радостные лица ваших священников, и мы не можем говорить, что у вас нет духовников. Они есть, просто эти люди могут быть скрытыми до времени.

Мы часто забываем тех людей, которые нас окружают, которые могут стать врачами для наших душ, а начинаем искать кого-то, кто где-то по горам шатается. Мы сами из мира, и в миру должны искать тех, кто может нам помочь, кто может понять нас. И если такой человек появляется, то через него прославляется имя Господне. Бывают простые врачи, бывают профессора, а бывают вообще самородки — но лечат все.

Беседовала Светлана Охрименко
Переводил с греческого свящ. Виктор Шинкарёв
Источник: Горловская и Славянская епархия

Просмотрено (140) раз