Почему Церковь поминает усопших именно в субботу?

Смерть для христианина – тайна. Церковь её никогда не боялась и всегда в Символе веры провозглашала ожидание воскресения мертвых.

Церковная жизнь не прерывается у человека после его кончины. Душу и тело умершего Церковь сопровождает в загробную жизнь молитвой и благодатной памятью.

Место погребения тела христиане почитают святым и поэтому на могилах ставят кресты как опознавательный знак, как маяк: «здесь почивает тот, кто воскреснет силой Искупления Христова». Умирающий не отправляется в путь всея земли один, нет. Церковь сопровождает его отходной молитвой, отпеванием, постоянными проскомидийными поминовениями, милостынями, панихидами и посещением кладбищ.

Церковь в этом смысле – непрекращающаяся память и свидетельство о вечной жизни. Кто ей принадлежит, тот принадлежит Телу Христову и имеет в себе жизнь вечную.

Великопостные поминальные субботы, поминание в мясопустную субботу и другие поминальные дни – это святой подарок Церкви для нас и наших усопших сродников. Это её забота, память. Церковь не даёт успокоиться, забыть утрату, напоминает о разлуке и постоянно заботится делами живых и любовью святых о Вечной памяти, оставлении грехов и будущем Воскресении всех усопших христиан.

Почему именно в субботу (не учитывая Радоницу) Церковь поминает усопших? Ответ кроется в Евангелии. В субботу Иисус Христос был мертвым. Тело Его было во гробе, а душа побеждала ад силой Божества. Поэтому поминовения усопших совершаются по субботам: «Суббота – обычный в неделе день поминовения усопших, потому что в сей день Господь наш пребывал в усопших», – говорит свт. Филарет Дроздов.

В конце поминальной панихиды провозглашают: «Вечная память». Святитель Николай Сербский дает несколько мыслей по этому поводу. В этом призыве не идет речь о памяти земной. Может ли быть что-нибудь вечное на земле, где все мы гости? Ничтожного блага мы хотим покойному, если желаем вечного воспоминания о нем в мире, который сам приближается к концу.

Мы желаем усопшему вечной памяти в вечности, в жизни вечной и в Царстве Божием. В этом заключен смысл слов «вечная память». Господь призывал Своих учеников: «Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах», то есть тому, что их знают, помнят и поминают в Небесном Царстве света и жизни.

Вечная память – это когда человек не пустой звук для вечности и бессмертия с Богом. Из притчи о богаче и Лазаре мы знаем, что Господь называет имя Лазаря, а о имени неправедного богача не вспоминает. Значит, Лазарь вошел в Царство Небесное и обрел вечную жизнь и вечную память, а грешный богач потерял жизнь, и Царство, и имя.

Наше поминание – это прикосновение любви к нашим любимым усопшим. Это возможность выразить в молитве малую благодарность, не отданную при жизни. Это свидетельство, что грань между нашим миром и миром усопших так тонка, что может быть тесная молитвенная связь. Поминание – продолжение любви к ближним в Боге, которая, по слову ап. Павла, «не прекращается никогда» (1 Кор. 13:8).

Поминание – это возможность со всей Церковью помолиться о родных, испросить вечные блага для них у Господа, подать милостыню.

Радость на небесах не постные лица, а подлинное счастье, о котором на земле не услышишь и которого здесь не увидишь (1 Кор. 2:9). Вот почему молимся, чтоб в месте светлом, в месте, где злаки и травы, в месте, где подлинный покой без суеты и скуки, упокоил Господь наших близких.

Поминальная суббота – это связь с Воскресением. Без субботы нет воскресного дня. Без гроба нет победы над смертью.

Воскресение Христово дало победу над смертью. Здесь смерть – это временный сон. Память усопших – воспоминание тех, которые уснули. Спят, чтобы проснуться.

Через церковную память мы связаны невидимыми нитями со своими предками. Будем молиться с верой и этим призовём милосердие Божие на наших усопших.

Церковное поминовение – это свидетельство власти Бога над живыми и мертвыми. В мире живых мы можем полагаться на себя, связи или деньги, таланты или близких. В мир мертвых доступ только через Бога и только путем любви. Святитель Николай Сербский на одном из страстных Евангелий говорил в проповеди, что на земле еще не было царя, который бы объявил свою власть над живыми и мертвыми, и вот такой Царь явился, Царь и Искупитель. В царство мертвых Господь проложил дорогу через Свою Жертвенную Любовь, и этот путь до сих пор является единственным.

Любовь – это навсегда. Нельзя допускать её прекращения. Она совокупность совершенства.

Согласно учению Церкви, любовь не прекращается после смерти и даже может и должна увеличиваться.

Дело в том, что любовь – понятие динамическое, она по природе должна расти, её свойство – углубление отношений.

Как сохранить и приумножить любовь к близкому человеку после его смерти?

Это такая же работа, как и при его жизни: соединенная с великим доверием Богу.

Необходимо верить, что душа бессмертна, понимать, что есть за гробом жизнь и воздаяние.
Смерть не прекращает отношений, но изменяет их качество. Мы не знаем, какая участь у наших умерших, но верим, что наша деятельная любовь здесь может ему помочь там, за гробом.

Во-первых, необходимо ждать Воскресения мёртвых. Вера и ожидание Воскресения это та надежда, которая укрепляет любовь и настоящие дела. Христос победил смерть, поэтому она бессильна перед Его властью. Когда Он вернётся в последний день, все мёртвые восстанут от смертного сна в преображенной плоти. Все мы тогда встретимся.

Во-вторых, наши умершие нуждаются в молитве о них. Через молитву грешная душа получает облегчение, а праведная ходатайствует к Богу о нас. Молитва позволяет укрепиться в вере. Умерший жив у Бога, и с ним возможна связь через Господа.

В-третьих, великое дерзновение имеет пред Богом милостыня за усопших. Священное Писание говорит, что милостыня покрывает множество грехов. У мертвых уже нет рук, чтоб делать добрые дела, но руки есть у нас и есть любовь, чтоб сделать доброе дело ради нашего умершего, которое Бог примет как его собственное. Мы так и говорим: «за упокой раба Божьего», как будто вместо него, «за него» совершается добро и начинает считаться его добром.

По мысли преподобного Порфирия Кавсокаливита, особое значение для участи усопшего имеет наше личное духовное совершенствование, очищение от грехов и покаяние. И правда, Господу ведь будет угодней молитва кающегося. Поэтому важно, по совету умудренных отцов, перед поминальными днями взяться за свою духовную жизнь, чтобы себя очистить и потом приносить Господу молитву и милостыню за усопших.

Только через нашу жертвенную любовь, только через милостыню и молитву, только через очищение себя мы можем проникнуть в сферы, где души умерших, и поколебать их состояние, милостью Божией изменить на лучшее.

Будем верить, что Бог милосерд и не забудет наших усопших в надежде воскресения. Будем работать над своей духовной жизнью, ведь и нам умирать и встречаться лицом к Лицу с Богом.

Иерей Андрей Гавриленко
Источник: Православная Жизнь

Просмотрено (608) раз