Что такое Радоница? или Не несите еду на могилы!
Сегодня Радоница воспринимается как сугубо церковный поминальный день, неразрывно связанный с празднованием светлого Христова Воскресения. Однако же это не совсем так.
К сожалению, большую часть населения страны сейчас можно отнести к категории либо православных атеистов, либо православных язычников. Разница между этими группами граждан заключается лишь в том, что в церковный праздник или какой-нибудь другой памятный нерабочий день, православный атеист, к примеру, благополучно выспится, покушает, выпьет бутылочку пива, посмотрит телевизор или поиграет на компьютере, а православный язычник, помимо всего этого, сходит в храм, за святой водой или вербовой веточкой, для успокоения совести и потому, что «так надо».
Существуют дни особенной активизации язычества, приправленного христианской посыпкой.
Есть праздники, такие как Вознесение Господне, Успение Пресвятой Богородицы, Воздвижение Креста Господня и т.п., остающиеся вне интересов нашего, во многом нехристианского, общества. Это и понятно – на них ничего не освящают. Но так же существуют дни особенной активизации язычества, приправленного христианской посыпкой. Одним из таких дней, конечно же, является Радоница.
Традиция поминальных трапез на кладбище имеет не христианское происхождение и является скорее пережитком языческой культуры
Сегодня Радоница (более древнее название звучит как Радуница или Радавница) воспринимается как сугубо церковный поминальный день, неразрывно связанный с празднованием Светлого Христова Воскресения. Однако же это не совсем так. Православный устав предусматривает совершение особых поминальных служб в этот день. Традиция же поминальных трапез на кладбище имеет не христианское происхождение и является скорее пережитком языческой культуры.
Собственно говоря, именно такое определение и дает нам толковый словарь Д. Н. Ушакова: «Радуница (радоница, радуницы). Религиозный обычай поминания умерших на могилах на послепасхальной неделе, сохранявшийся как пережиток древнего культа мертвых».
Все, кто умер ненасильственной смертью, отправлялись в некое подобие чувственного рая, называемое Ирием.
Становится понятно, что наши языческие предки не сомневались в реальности загробной жизни и потустороннего мира. Царство мертвых для них не носило ярко выраженного нравственного характера. Все, кто умер ненасильственной смертью, отправлялись в некое подобие чувственного рая, называемое Ирием. Эта мифическая страна, находилась на юго-западе земли, и достичь ее, из живых существ, могли лишь птицы и змеи, уходящие на зимовку. В более широком смысле термин «Ирий» употреблялся для общего обозначения загробного мира.
За исключением отдельных дней в году, в числе которых была и Радуница, живой связи между царством живых и царством мертвых не было. Древние славяне считали, что в такие дни души почивших родственников проведывают их, учавствуют в их делах, помогают.
Получается, что современный православный язычник хуже язычника древнего
Наши предки верили, что дух усопшего после смерти получал некоторые сверхъестественные или же божественные способности, позволяющие ему воздействовать на силы природы вызывая, таким образом, либо катаклизмы, либо урожай и приплод скота.
Древние славяне оставляли на земле и могилах пищу, выливали вино, искренне считая, что всем этим добром смогут полакомиться их почившие родственники.
Получается, что от прихоти умерших зависело благоденствие живых. Вот здесь как раз и возникала необходимость задабривания этих самых мертвых капризуль, для чего устраивались богатые тризны с неотъемлемым весельем, объядением, опивством и прочими «приятностями» земного существования.
Историческая справка: Три́зна – часть языческого погребального обряда у восточных славян, состояла из песен, плясок, пиршества и военных состязаний в честь покойного. Тризна совершалась рядом с местом погребения после сожжения покойника. Назначение тризны состояло в том, чтобы отогнать злые силы от живущих. В современном языке слово «тризна» в основном используется как часть фразеологизма «совершить тризну» и понимается главным образом как пиршество в честь усопшего, поминки.
Древние славяне оставляли на земле и могилах пищу, выливали вино, искренне считая, что всем этим добром смогут полакомиться их почившие родственники. Кроме того, доброе слово об умершем часто было не простой данью традиции, а как откровенным подхалимажем. Все это, по мнению язычников, способствовало получению ими гарантийного талона на благосостояние народа и покровительство тех самых духов.
А теперь давайте обратим наши взоры на современные традиции отмечания Радоницы.
На кладбищенских столиках, а иногда и прямо на могилах люди просто пьют, едят, болтают и все…
Нет смыла разбирать все суеверия, накопившийся в умах людей относительно этого дня. Отметим лишь, что, учитывая языческое происхождение Радоницы, еще в постановлениях Стоглавого собора 1551 года содержится осуждение ее празднования, при этом молитвенное поминовение усопших рассматривается как дело богоугодное.
На кладбищенских столиках, а иногда и прямо на могилах люди просто пьют, едят, болтают и все…
Здесь нужно сказать пару слов в защиту язычников. Не смотря на всю их наивность и антихристианскую наполненность, они все-таки не были лишены религиозного чувства, а нередко являлись более восприимчивыми к духовному миру, чем многие современные христиане. В отличие от наших сегодняшних возлияний, языческие культы и мистерии наполнялись смыслом и целью. Вот и получается, что современный православный язычник временами хуже язычника древнего. На кладбищенских столиках, а иногда и прямо на могилах люди просто пьют, едят, болтают и все…
Вне свякого сомнения, никто не ставит целью оскорбить память почивших. Обычно это бывает от незнания, невежества. И если покойнику, на могилке которого разложены снеди и выпивка, никак по сути это навредить не может, то вот собственной душе таким образом поминающие навредить могут очень легко.
Некоторые православные застолья на кладбище позиционируют как своеобразный род милостыни ради усопшего. Но давайте будем откровенны – это самообман.
Христиане с первых лет своего существования всегда благоговейно относились к местам захоронений, и потому, конечно же, всем этим питательным мероприятиям с возлияниями не место на кладбищах.
Некоторые православные пытаются свои кладбищенские застолья позиционировать как своеобразный род милостыни ради усопшего. Но давайте будем откровенны – это самообман. Смысл милостыни в том и состоит, чтобы помогать нуждающемуся. А кому в таком случае мы помогаем? Родственникам и друзьям, которые и так зарабатывают себе на жизнь и совсем не голодают или детям, забавы ради тут же подчищающим конфеты с могил.
Для совершения милостыни вполне достаточно будет пожертвовать что-то нуждающимся с просьбой помолиться о ваших почивших близких.
«Обращай внимание не на трату денег, но на пользу от этой траты», – пишет святитель Иоанн Златоуст. Польза от милостыни должна стать для нас критерием и мерилом самой милостыни, а соединенная с молитвой об усопшем может быть спасительной не только для нас, но и для того, за кого мы молились.
На первый, и единственный план здесь должна выходить искренняя молитва к Богу о том, о ком болит мое сердце.
В общем, многим из нас, после вхождения в Церковь, становится понятно, что перевариваемый мною кусок котлеты совершенно ничего не дает нашим почившим родственникам, знакомым и друзьям. На первый, и единственный план здесь должна выходить искренняя молитва к Богу о том, о ком болит мое сердце. Не привычное прочитывание имен и установка свечей на подсвечник в храме, не формальные отписки священнику, а ходатайство ко Господу за близкого человека, которого я знаю, за которого готов и хочу поручиться и выпросить ему прощение грехов.
Победитель смерти говорит и нам, что смерти больше нет. Нет никакого угасания человека, нет безнадежной разлуки с близкими, нет даже бесследно уничтожаемого тела.
В таком ключе Радоница приобретает совершенно иной смысл. Молитва об усопшем сопряженная с радостью о Воскресшем Христе является живым нервом, соединяющим наш земной мир с миром загробным.
Победитель смерти говорит и нам, и им, что смерти больше нет, ни для нас, ни для них. Нет никакого угасания человека, нет безнадежной разлуки с близкими, нет даже бесследно уничтожаемого тела. Вот тот христианский смыл, которым мы можем преобразить языческую стихию, все еще с такой силой в нас бушующую.
Победитель смерти говорит и нам, и им, что смерти больше нет, ни для нас, ни для них
«Истинная радость христиан состоит в Боге. Это их сокровище, утешение, радость и увеселение, – пишет святитель Тихон Задонский, – они тому радоваться должны, что веруют и работают Богу не такому, каковы были и есть боги языческие, бездушные, глухие, немые, слепые, «серебро и золото, дело рук человеческих» (Пс. 113, 12-15), но работают Богу живому, бессмертному, присносущному, премудрому, всемогущему, все в руке Своей содержащему, о всех промышляющему, благому и милостивому Создателю и Промыслителю своему».
Радоница должна для всех нас означать молитву, ходатайство об усопшем, наполненное пасхальной надеждой на спасение нас самих и тех, кого мы любили и продолжаем любить.
Протоиерей Владимир Долгих
Источник: Союз православных журналистов
Просмотрено (432) раз
Заказать требы
Свежие комментарии