Святость и освящение

Ничто не помогает миру больше, чем личное освящение. Его нельзя достичь, это – Божий дар, но человек должен быть готов принять его.

Братья и сестры, давайте поговорим на тему святости и освящения человека. Это является основополагающим для христианской жизни. Во-первых, я бы хотел подчеркнуть, что духовная реальность превосходит любые попытки систематизации, поскольку она касается свободного и суверенного действия Святого Духа, который «дышит, где хочет» (Ин. 3: 8). Святой Дух освящает человека и все творение согласно Божиему домостроительству, которое мы никогда не сможем полностью понять и которое мы еще менее способны подвергнуть рациональному структурированию.

Мы всегда должны остерегаться попыток жесткой систематизации в богословии, ибо «буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3: 6). Русский богослов Василий Лосский однажды сказал: «Как только ты создал систему, немедленно разрушь ее, чтобы не стать рабом этой системы. Бог находится вне всякого выражения и любой системы. К сожалению, мы часто являемся рабами наших собственных систем, наших собственных традиций и представлений о Боге». Под словом «духовность» мы имеем в виду христианскую жизнь в целом, смыслом и целью которой является освящение человека в онтологическом единстве тела, души и духа: «Сам же Бог мира да освятит вас всесовершенных (во всем)» (1 Сол. 5: 23).

Для православных верующих термин «духовность» означает то же самое, что жизнь во Христе или жизнь в Святом Духе. Одинаковое значение для нас имеют понятия «освящение» и «обожение». Румынский богослов, протоиерей Думитру Станилоэ, говорил, что «обожение есть не что иное, как высшая степень очеловечивания человеческого существа». В состоянии греха человек живет ниже уровня своей человечности или даже восстает против нее.

Обожение есть не что иное, как высшая степень очеловечивания человеческого существа

Православная духовная традиция и духовность, хотя и находятся под глубоким влиянием монашества, тем не менее едины для всех членов Церкви. Когда Христос говорит в Нагорной проповеди: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48), Он обращается ко всем христианам, независимо от их статуса в Церкви: будь то мирянин, священнослужитель или монах. Тем не менее монахи всегда прилагали особые усилия для того, чтобы жить по евангельскому максимуму и таким образом становились для мирян живыми образцами для подражания. Вот почему большая часть духовно-назидательных сочинений, которым следуют миряне, написаны монахами, глубокими знатоками человеческой души.

Святые отцы Церкви учат нас тому, что в сердце человека сокрыта благодать Крещения. Однако эти же отцы говорят и нечто противоречивое. С одной стороны, они говорят, что в нашей жизни «все есть благодать», с другой – требуют: «Даждь кровь и прими Дух». Духовный человек знает из своего собственного опыта, что жизнь во Христе превосходит человеческую логику. Он знает также, что вера есть, по сути, распятие разума над его естественным способом суждения о вещах. Приведенное выше противоречиво с точки зрения логики, однако истинно с точки зрения веры.

Можно найти библейские доказательства для каждого из этих двух утверждений. Так, в послании апостола Павла к Ефесянам сказано: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2: 8). В другом месте мы читаем: «Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил. 2: 13). У апостола Матфея написано: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11: 12).

Фото: monastery.ru

И еще примеры: «Вы еще не устояли до крови в борьбе с грехом» (Евр. 12: 4); «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф. 7: 13). Требуется большое рассуждение, чтобы объединить эти две фундаментальные истины. Да, существует действие Святого Духа. Но слова «даждь кровь и прими Дух» означают соработничество человека в искупительной работе Бога. «Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение» (1 Кор. 3: 9).

В святом таинстве Крещения мы получаем полноту благодати и освящаемся. Однако это освящение требует нашего соработничества через участие в святых таинствах Церкви. Это особенно касается Евхаристии. Важно наше личное желание и усилие отвергнуться страстей и освятиться, то есть необходимо аскетическое усилие. Благодать, сокрытая в сердце, может проявиться лишь в той мере, в какой человек очищает себя от всего, что отделяет его от Бога. Очищенное сердце чувствительно к Божию присутствию. Этого невозможно достичь без аскетических усилий, то есть без молитвы, без воздержания в пище и питии и умеренности во всем, без усилий в постоянном делании добра и удалении от зла. Святые отцы говорят, что цель аскетизма, даже в крайних его формах, – не умерщвление тела, а умерщвление страстей. Цель его – одухотворение тела и материи, а не их разрушение.

Освящение требует нашего соработничества через участие в святых таинствах Церкви

В отличие от духа современности, который пытается отрицать грех вплоть до полного его исчезновения, традиция Восточной Церкви придерживается очень реалистичного взгляда на богословскую концепцию греха. Церковь видит в грехе стремление человека к автономии по отношению к Богу и его бунт против порядка, который Бог установил в природе и во всем творении. Святые отцы рассматривают грех как болезнь, глубоко укоренившуюся в природе человека. Если ее не лечить, она приводит к духовной смерти человека и, как следствие, – к смерти вечной. Как мы знаем, термин διάβολος в переводе с греческого означает того, кто разделяет, разъединяет, разрушает единство и сеет раздор.

Грех, как дело диавола, разрушает внутреннее единство человека, гармонию сил его существа, искажает человеческие взаимоотношения, замыкает человека на себе и отчуждает его от Бога и ближних, поэтому человек в состоянии греха не может пребывать в мире сердечном. Повторяющийся грех становится страстью, плохой привычкой. Через страсти человек теряет свободу и становится рабом греха: «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34). А «возмездие за грех – смерть» (Рим. 6: 23) со всем спектром болезней и страданий, которые ей предшествуют.

В силу онтологического единства человечества и грех, и добродетель имеют свои последствия не только для самого человека, но и для его ближних (семьи, ближайшего окружения и т. д.) и, как следствие, – для всего человечества. Существует причинно-следственная связь между грехом, болезнью и страданием, между добродетелями и здоровьем. Грех ослабляет человеческую природу, тогда как добродетель укрепляет и исцеляет ее. Таким образом мы можем также понять генетическую наследственность и различные наследственные заболевания: «Ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди» (Втор. 5: 9–10). Если это принимается без сопротивления, с верой, то это становится основой спасения и освящения человека, ибо страдание, принятое с верой, пробуждает в людях чувство покаяния, а покаяние освящает людей. Святые отцы говорят, что страдание, которое переносится человеком с радостью и осознанием своей греховности, освящает его более всякого подвижничества и аскетических подвигов.

Страдание, которое переносится с радостью и осознанием своей греховности, освящает человека более всякого подвижничества

Поскольку освящение – это исключительно дар Божий, святые отцы не дают никакого способа для его достижения. Однако они рекомендуют способы преодоления страстей и борьбы с грехом. Конечно, преодоление страстей есть в конечном счете дело благодати Божией или дар Божий. Никто не может преодолеть свои страсти без того, чтобы подвизаться, без постоянных и упорных усилий в этой борьбе. Процесс преодоления страстей продолжается всю жизнь. И в течение этого времени внутри нашего сердца возрастает познание нашей греховности и чувство раскаяния, сожаления о совершенных грехах. То есть мы все больше начинаем осознавать свою греховность и все больше ощущать потребность в покаянии.

Фото: monastery.ru

Покаяние – величайшая добродетель, удерживающая нас в состоянии смирения, без которого, как говорят святые отцы, никто не может приблизиться к Богу. Ни один христианин не может при жизни сказать, что достиг необходимого уровня святости или прогресса в своем освящении. Наоборот, если человек действительно близок к святости, он умаляет себя, осознает свои грехи и все хорошее в своей жизни приписывает Богу. Такой человек чувствует себя ответственным за зло в этом мире и, подобно Христу, принимает все происходящее в нем близко к сердцу, стараясь своей молитвой и подвижничеством уменьшить это зло.

Монашествующие особо призваны Богом для того, чтобы освятить себя через покаяние и аскезу. Потому что ничто не помогает миру больше, чем личное освящение. «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся», – говорил преподобный Серафим Саровский († 1833). Монах удаляется от мира в уединение, в свое сердце. От монахов мы знаем, что истинная молитва – та, которая совершается умом, соединенным с сердцем. Ум (по греч. – νοῦς) – это энергия сердца, и удержать его от рассеяния можно только тогда, когда он опустится в сердце. Та молитва, в которой задействован только разум, не является полной молитвой. Только молитва сердечная по-настоящему умиротворяет и освящает человека.

Митрополит Серафим (Жоантэ)
Перевела с немецкого Александра Калиновская
Сайт Mitropolia-ro.de
Источник: Сретенский монастырь

Фото на заставке: monastery.ru

Просмотрено (70) раз