Когда с проблемами к психологу, а когда – к священнику?

Как уловить разницу между одержимостью и сумасшествием, ведь так близки духовный и душевный миры.

Когда в евангельском повествовании идет речь об экзорцизме или исцелении бесноватых Господом нашим Иисусом Христом, библейский язык подразумевает весь спектр духовных и душевных заболеваний, включая одержимость, безумие, сумасшествие. Тем более впечатляющими выглядят чудотворения Спасителя. Однако библейский, да и античный, мир еще не знал о естественных (психосоматических) причинах многих форм душевных недугов. Современный мир с его развитым психологическим знанием предполагает ответы на многочисленные вопросы о душевных заболеваниях. Тем не менее феномен одержимости злыми духами до сих пор не проанализирован должным образом научной психологией.

Категория «злых сил» просто не входит в сферу научно-исследовательских интересов современной психологии. Но проблема остается и является частью нашей повседневной жизни, а не только темой голливудских ужастиков в стиле «Заклятия» или «Астрала». Более того, многие реальные факты одержимости ставят в тупик современных психиатров и психотерапевтов. Но стоит отметить, что уловить разницу между одержимостью и сумасшествием крайне сложно ввиду близости духовного и душевного миров.

Обратимся к христианскому пониманию душевных недугов и одержимости. Дело в том, что христианская антропология (учение о человеке), несмотря на оптимистический и положительный взгляд на человеческую природу (человек как образ Божий), отмечает негативный фактор наследственной греховности и фундаментального влияния события грехопадения на дальнейшие поступки людей. Человеческая природа является благой от творения, однако она повреждена и искажена в силу грехопадения. Эта поврежденность касается всех составляющих человеческой природы: телесной, душевной и духовной. В этом смысле каждый человек в той или иной мере несовершенен, поврежден грехом, духовно и психически не до конца чист. Выражаясь языком современной медицины, каждый из нас в некоторой степени нездоров и нуждается во врачевании. В этом и заключается секрет христианской этики: постепенное нравственное возрастание и излечение собственных недугов. Наша природа требует того или иного излечения, в независимости от того, одержимы мы злыми силами или нет. Таков христианский закон нравственности.

Уловить разницу между одержимостью и сумасшествием крайне сложно ввиду близости духовного и душевного миров

Для святоотеческой и аскетической литературы одержимость силами зла есть следствие порабощения человека его страстями и греховными наклонностями. Одержимость – это плод своего рода греховного наваждения. Напротив, в современной массовой культуре одержимость является негативным результатом хаотичных и неконтролируемых сил, неким действием злого и бессмысленного рока. Именно поэтому чаще всего невинной жертвой одержимости в популярной кинематографической культуре становятся невинные дети. Такая одержимость поистине пугает, потому что она является следствием некоего злого рока, несправедливой и безличной судьбы. Такая одержимость по своему характеру внеморальна, духовные усилия здесь не имеют никакого значения.

В святоотеческой мысли подлинная одержимость – это результат долговременного потворствовали своим страстям и греховным наклонностям. Диавол господствует над душой человека; человек впустил его в себя в результате своего безнравственного поведения. Такая одержимость чем-то напоминает современные явления «аддикций», болезненных состояний лудомании, пьянства, наркомании и пр. В святоотеческой мысли одержимость исцелялась как экзорцизмом (специальными ритуалами), так и продолжительной духовной работой над собой. По-настоящему одержимым человек может быть лишь во взрослом состоянии, так как он ответственен за свои грехи и безнравственные поступки. Одержимость детей и безвинных для святых отцов была тайной Божественного домостроительства. Именно поэтому ритуал экзорцизма (изгнания бесов), когда избавиться от беса пытались силой сугубой молитвы, был уделом немногих избранных, духовно подготовленных священнослужителей.

Одержимость отъявленного грешника отражала непреходящие законы нравственного мироздания и требовала продолжительного исправления. Кроме того, одержимость часто сосуществовала с состоянием прелести, которая могла повредить мотивацию монашествующего на высокой стадии личного совершенствования, не преодолевшего искушений гордыни.

Учитывая святоотеческое наследие, одержимость невинных и малолетних – пусть и возможное, но крайне редкое явление, поэтому в большинстве случаев это будет мнимая «одержимость», имеющая конкретные психосоматические или генетические причины (естественная этиология), провоцирующая серьезные заболевания. Однако одержимость взрослых – вполне вероятный исход продолжительной нравственной деградации, проявлявшейся злой воли, разбушевавшихся греховных наклонностей. Вот в такой ситуации далеко не всё можно объяснить посредством психиатрической диагностики, современного научного психологического дискурса. Она требует более комплексного подхода, включающего не только психические характеристики, но и духовное измерение. Недаром, к примеру, знаменитая «12-шаговая программа» имеет религиозное происхождение.

Подлинная одержимость – это результат долговременного потворствовали своим страстям

К сожалению, в настоящее время большинство людей оценивают одержимость с точки зрения действий злого бессмысленного рока, навеянной секулярной массовой культурой. Святые отцы и учителя Церкви, напротив, считали подлинную одержимость редким явлением и связывали ее исключительно с нравственной, духовной деградацией личности. В массовой культуре бороться с роком или несчастливой судьбой невозможно, так как это неостановимые и неконтролируемые явления, силы неумолимого безличного Зла. С позиций святых отцов Церкви даже у полностью одержимого существует шанс быть соборно отмоленным и прощенным, либо пойти по долгому и тернистому пути нравственного исправления, духовного врачевания, восстановления первичного образа Божьего.

Иерей Антоний Русакевич
Источник: Сретенский монастырь

Фото на заставке: monastery.ru

Просмотрено (3) раз