О страхе Господнем

Страх Господень – это такое чувство любви, когда боишься потерять Бога, потому что Он драгоценен, дорог, любим, сладок для души.

Несколько слов я хотел бы сказать о страхе Господнем, потому что это «начало премудрости», как говорит псалмопевец: «Начало премудрости страх Господень» (Пс. 110: 10). Вряд ли мы понимаем, что есть истинный страх Господень. Должны ли мы бояться Бога, если делаем нечто неподобающее? Но тогда почему мы говорим, что «Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 16)? Разве есть страх там, где присутствует любовь? Что есть страх Господень? Почему это «начало премудрости»?

Однажды я встретил одну добрую душу. В своей комнате она повесила своего рода икону, больше похожую на картину, изображающую Страшный Суд и адские мучения. И эта особа надеялась, что когда плохие мысли придут к ней, то она отсечет их, глядя на это изображение. Она говорила, что поначалу такая тактика срабатывала и настраивала ее ум на аскезу. Но через какое-то время она стала небрежно смотреть на все мерзости, изображенные там. И «начало премудрости» почему-то так и не озарило ее сердце. У меня возник к ней вопрос: разве страх адских мучений – это то же самое, что и страх Господень? И я вижу, как другие люди, думая так же, внушают подобный страх другим.

Страх Господень. Мне нравится это библейское словосочетание. Каждое Божественное слово имеет гораздо более широкий диапазон, чем человеческое. С Божией помощью я хотел бы поговорить с вами об этом. И мне хотелось бы говорить именно о страхе Господнем, а не о страхе относительно Бога, потому что в ином случае это будет означать, что мы боимся чего-то. Если мы боимся, что мы делаем? Убегаем и прячемся. Но это была как раз ошибка Адама. Мы читаем в Книге Бытия: «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (Быт. 3: 8). Церковь же учит нас не прятаться от Бога, а исповедоваться Ему. Что такое Исповедь? Мы приходим к Богу и открываем себя, даже не дожидаясь, пока Он скажет, как когда-то сказал Адаму: «И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: [Адам,] где ты?» (Быт. 3: 9). Но мы идем навстречу Богу и встречаем Его через свое исповедание.

Мы идем навстречу Богу и встречаем Его через свое исповедание

Что ответил Адам в Эдеме? «Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся» (Быт. 3: 10). И что происходит в конце? Адам, представ пред Богом, прикрыл свою наготу фиговыми листьями. Но когда весь этот трагический диалог закончился (трагический, потому что Адам утратил свою изначальную чистоту), когда Адам потерял Эдем, что сделал Бог с человеком? Он одел его в ризы кожаные: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт. 3: 21).

После грехопадения Адам мог покаяться. Он мог сказать что-то вроде: «Да, Господи, я ел от плода, от которого Ты запретил мне есть, и посмотри, что со мной случилось. Я думал, что мои глаза откроются. И мои глаза открылись. Но что я увидел? Наготу и стыд. Я потерял Твою благодать, я умер духовно!» Однако Адам ответил Богу по-другому: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3: 12). То есть он складывает свою вину на жену и на Бога. Затем Бог мягко попытался спасти Адама через Еву. Но и Ева не показала себя такой, какой позже будет Матерь Божия, чтобы через свою любовь, через свое смирение спасти Адама. Ева тоже ответила в духе спора, в том же духе, что и Адам: «Змей обольстил меня, и я ела» (Быт. 3: 13).

Ни Адам, ни Ева не покаялись, не смирились пред Богом, не проявили смирения (того прекрасного состояния, которое знает каждый, кто хоть раз, хоть немного его вкусил). Они могли смириться, чтобы Бог исцелил их от греха, и помиловал, и не изгонял их из Эдема, «ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии» (Иоил. 2: 13). Но они остались в противостоянии Богу. И были изгнаны от Лица Божия, и рай с тех пор стал закрытым для них: «И поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3: 24).

И я снова обращу ваше внимание на то, что сделал Бог. Он покрыл их срамоту, их наготу и дал им ризы кожаные. Таким образом, здесь мы можем увидеть каплю бесконечной любви Божией, потому что Он благословил наших прародителей дарами, намного лучшими по сравнению с теми, которые они сами могли бы сделать. И если Бог наш именно таков, каким описал Его пророк Иоиль, почему тогда нам не обратиться к Нему со словами: «Да, Господи, я согрешил, но я не хочу отпасть от жизни»? Ибо Бог не желает, чтобы мы отпали от жизни: «Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?» (Иез. 33: 11).

Содеянный Адамом грех вызвал в нем отделение от Бога, и в нем укоренилось греховное состояние. О, если бы Адам понимал, что есть настоящий страх Господень… Мы видим его в житиях святых, в творениях святых отцов, в Псалтири, где мы читаем, что страх Господень – это то, что приближает человека к Богу. Страх Господень – это такое чувство любви, когда боишься потерять Бога, потому что Он так драгоценен, так дорог, так любим, так сладок для души… Только когда теряешь благодать Божию, по-настоящему понимаешь, что такое смерть, потому что смерть на самом деле – это не отделение души от тела, а отделение души от Духа Святого, от благодати Божией. Вот что такое смерть, и мы все страдаем от этого.

Но если мы познали благодать Божию, то у нас больше духовного опыта, чем у Адама до падения, как это ни парадоксально звучит. Адам познал только добро, но он не дорожил этим добром, пока не потерял его. Если кто-то удостаивается посещения благодати Божией, это производит в человеке определенного рода страх. Как благодать пришла ко мне? Как сохранить ее, как не потерять? И чем сильнее действие благодати, тем сильнее это чувство. Некоторые святые говорят даже о том, что они ужасаются перед потерей этой благодати, которая так драгоценна. О, как легко ее потерять! Одна только мысль, пусть незначительная, но не находящаяся в гармонии с Богом, и благодать ушла! И ты даже не почувствовал, когда она ушла. Ты вдруг осознаешь: где она? Где то, что было для меня самым дорогим? Мне было так хорошо в присутствии Божией благодати… Как, где я могу снова найти ее?

Правда в том, что без такого страха мы не способны дорожить Божиими дарами, и в таком случае мы быстро потеряем и Его благодать. О тех, кто не может сохранить ее, псалмопевец говорит: «Несть бо им изменения, яко не убояшася Бога» (Пс. 54: 20). Если благодать Божия приходит в начале духовной жизни человека, она практически сразу же им теряется, потому что человек не знает, как ее сохранить, и еще не знает, как жить без греха. Но если духовное возрастание человека продолжается, то благодать Божия возвращается к нему и тогда, когда благоволит об этом Бог. И пройдя через покаяние, человек узнает, что, даже утратив ее, ее можно вновь обрести.

Наша душа ощущает, что благодать Святого Духа очень нежна, и душу наполняет страх, чтобы вновь не потерять ее. Страх этот и есть страх Господень. Это страх души потерять Бога. Здесь мы видим, как в неком зародыше, любовь души к своему Творцу. Эта любовь, которая в нашем несовершенстве, в нашем греховном состоянии проявляется как страх – страх души оказаться недостойной той невыразимой небесной жизни. Однако не пытайтесь представить, как может выглядеть эта красота, но просите Бога показать ее вам, раскрыть ее для вас, чтобы вы могли прожить ее в своих душах, в своих сердцах, в своих костях, в своей плоти.

Страх Господень – это страх души потерять Бога

Я говорю вам это как священник Православной Церкви, будучи монахом более тридцати лет. Если все, что проповедуется в Церкви, – только лишь умозрительная философия, то отбросьте это. Простите, что говорю так грубо, но я хочу, чтобы вы знали, что в Церкви проповедуется истина. Бог есть истина, и эта истина проживается. И человек может достичь буквально того, чтобы истина проживалась в его костях. Да, именно так. Святой, которого я часто упоминаю, преподобный Силуан Афонский говорил, что благодать Божия проникает в кости человека. И именно поэтому кости угодника Божия после его смерти становятся мощами. Мощи – это не просто человеческие кости. Но они освящены благодатью Святого Духа, которая обитает в них, ибо она может пребывать в сердце, в душе, в теле и костях человека. И я говорю это, потому что Бог есть истина. Говорю это с уверенностью, которая у меня есть из собственного ограниченного опыта и из свидетельств многих святых, которых я знаю по книгам и по живой жизни.

Если в нашей душе появится именно такой страх Господень, это станет «началом премудрости». Еще не мудростью, потому что конец мудрости есть любовь, и любовь настолько сильная, что она изгоняет страх, как говорит святой апостол Иоанн в одном из своих Посланий: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4: 18). Страх Господень есть страх животворящий, а не парализующий. Он действительно животворящий, и ты чувствуешь его, как драгоценный дар, который ты инстинктивно не хочешь потерять. На самом деле это происходит интуитивно, а не инстинктивно, но я намеренно использовал это слово, которое, возможно, ближе нашему пониманию.

Страх Господень создает в нас страх согрешить пред Богом, потому что душа понимает, что нежную благодать Божию можно легко потерять через то, что с ней не гармонирует. А то, что с ней не гармонирует, по словам старца Софрония (Сахарова), это и есть грех.

Широкое определение греха охватывает не только моральные, социальные, этические или умственные аспекты. Определение греха является жизненно, экзистенциально важным для нас. Грех есть то, что не находится в гармонии с тем неизреченным благоуханием, которое мы называем благодатью Божией. Вот что такое грех! И когда человек это понимает, его охватывает страх согрешить. Это не нездоровый страх вроде: «Горе мне, если сделаю это, горе мне, если сделаю то!» Душа знает, что Бог великодушен и многомилостив в исцелении нас от грехов, но она начинает жить по словам псалмопевца: «Совершенною ненавистию возненавидех я: во враги быша ми» (Пс. 138: 22). Всё, что не принадлежит благодати Духа Святого, становится душе ненавистным. Если душа любит свет и жизнь (духовно, а не материально), это заставляет ее ненавидеть все, что относится к смерти и тлению. И тогда человек начинает жить так, чтобы всеми силами отделить себя от зла. Аминь.

Архимандрит Рафаил (Нойка)
Перевела с английского Александра Калиновская
Сайт Блог Румынского Православия
Источник: Сретенский монастырь

Фото на заставке: monastery.ru

Просмотрено (5) раз