Основы веры
СОДЕРЖАНИЕ
О ПОДГОТОВКЕ К КРЕЩЕНИЮ
ВОСПРИЕМНИКИ
ПОВЕДЕНИЕ В ХРАМЕ
СВЕЧА
ЦЕРКОВНАЯ ЗАПИСКА
КАК ПРАВИЛЬНО КРЕСТИТЬСЯ
КОЛОКОЛЬНЫЙ ЗВОН
СВЯЩЕННЫЙ ХЛЕБ
МОЛИТВА ПРИ ВКУШЕНИИ ПРОСФОРЫ И СВЯТОЙ ВОДЫ
АГИАСМА
СУТОЧНЫЙ КРУГ ЦЕРКОВНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
ЦЕРКОВНЫЕ ТРЕБЫ
МОЛЕБЕН
«БРАТ», «ОТЕЦ», «ВЛАДЫКА»
«БЛАГОСЛОВИТЕ, БАТЮШКА!»
ЦЕРКОВНАЯ ИЕРАРХИЯ
КАДИЛО БЛАГОВОННОЕ
ОГЛАШЕННЫЕ
КАК ГОТОВИТЬСЯ КО СВЯТОМУ ПРИЧАЩЕНИЮ
СКОЛЬКО РАЗ В ГОДУ ПРИЧАЩАТЬСЯ?
У СВЯТОЙ ЧАШИ
ВЕНЧАНИЕ
Церковно-канонические препятствия к браку
Советы венчающимся
Чинопоследование таинства
Суеверия, связанные с венчанием
Последование о второбрачных
Венчаться никогда не поздно
Расторжение Церковного Брака
СОБОРОВАНИЕ
МИРОМ И ЕЛЕЕМ
ЦАРСКИЕ ЧАСЫ
ПАССИЯ
МОЛИТВА СВ. ЕФРЕМА СИРИНА
БОГОСЛУЖЕБНЫЕ ЦВЕТА
НАША ПОМОЩЬ УСОПШЕМУ
МОЖНО ЛИ ОТПЕВАТЬ ИНОВЕРЦЕВ?
КАК ИМЕНУЮТСЯ СВЯТЫЕ
«ОСВЯЩАЕТСЯ ВЕРБА СИЯ…»
СВЕТЛАЯ СЕДМИЦА
ПРАЗДНИК РУССКОЙ ЗЕМЛИ
О посте
Покаяние
Молитвенное правило
Как молиться при недостатке времени
Что следует запомнить христианину
«Не убоишися от страха нощнаго…»
«Протестантская» Библия
ЗА ЧТО ГОСПОДЬ ПОПУСКАЕТ БОЛЕЗНИ?
НАТЕЛЬНЫЙ КРЕСТИК
Четки
ИМЕНИНЫ
Как помочь ближнему на смертном одре
КОГДА НАСТУПИТ КОНЕЦ СВЕТА?
К принятию Таинства Крещения следует готовиться заранее. Прежде всего необходимо узнать, проводятся ли при храме специальные беседы для «оглашенных» (готовящихся принять Крещение и изучающих основы православной веры). Если беседы проводятся, то следует их регулярно посещать.
В дни перед принятием Таинства нужно читать Евангелие и книги, разъясняющие христианские догматы, например, Закон Божий. Знайте, что эти дни – особые, поэтому не следует рассеивать внимание на другие, пусть даже очень важные проблемы. Посвятите это время духовно-нравственным размышлениям, сосредоточьтесь на внутренней жизни своей души. Избегайте суеты, пустых разговоров, смотрения телевизора, не участвуйте в различных увеселениях, ибо то, что вы будете принимать, велико и свято, а все святое Божие принимается с величайшим трепетом и благоговением.
Если есть возможность, можно соблюдать пост в течение 2-3 дней. В сам день Крещения нужно с утра не есть, не пить и не курить, живущим в браке накануне ночью воздержаться от супружеского общения.
Святыня Божия требует от человека особой чистоты. Являться ко Крещению нужно предельно чистыми и опрятными. Женщины в месячной нечистоте не приступают к купели Крещения до окончания этих дней. Кроме того, женщины приходят креститься без косметики и украшений.
К началу Таинства надо приходить вовремя. Необязательно креститься в воскресный день, если в храме и в будние дни совершают это великое Таинство.
Как-то раз мне пришлось помогать батюшке во время Крещения. Когда Таинство закончилось и мы уже собрались уходить, в крестильный домик вошла женщина с маленьким мальчиком, сопровождаемая мужчиной с восточными чертами лица.
Женщина стала просить окрестить ее сына, говоря, что сегодня они уезжают из города. Мужчина же отрекомендовался крестным отцом.
«Есть ли на вас нательный крестик?» — спросил у него священник. «А зачем?» — ответил тот вопросом. «Как это — зачем? Ведь вы православный человек?» — «Нет, мусульманин», — последовал неожиданный ответ.
Этот анекдотический эпизод наглядно показывает, как несерьезно люди подходят к избранию крестных родителей. Огромное большинство «кумов» не соответствуют минимальным требованиям Церкви: не знают ни одной молитвы, не читали Евангелие, не умеют правильно перекреститься, не носят креста на груди. Иные крестные отцы считают своим долгом перед приходом в храм «принять для храбрости»; крестные матери порой бывают нескромно одеты, с обильной косметикой. И практически никто не знает, кто такие крестные, для чего они нужны и в чем их обязанности.
По традиции Церкви младенца следует крестить на восьмой или сороковой день жизни. Понятно, что в таком возрасте требовать от него веры и покаяния – двух главных условий соединения с Богом – нельзя. Поэтому с древних времен появились «крестные» — люди, за веру которых крестят младенцев (попутно следует заметить, что при Крещении взрослых старше 18 лет крестные не нужны).
Крестным может быть только по-православному верующий человек, способный дать отчет в своей вере. Собственно, мальчику нужен только крестный отец, а девочке – только крестная мать. Но по древней русской традиции приглашают и того, и другого. Родители не могут быть крестными своего ребенка; муж и жена – крестными одного младенца. Бабушки, дедушки, братья и сестры вполне годятся в крестные родители.
После погружения младенца в купель Крещения крестный принимает его из рук священника. Отсюда славянское название – восприемник. Тем самым он на всю жизнь берет на себя обязанность воспитывать ребенка в православном духе, и ответ за это воспитание будет давать на Страшном Суде.
Крестные родители всегда, до конца своих дней, молятся за крестников, научают их вере и благочестию, приобщают к Таинствам. Связь между восприемниками и их чадами вечная и более глубокая, чем у родителей по плоти. От тщательного исполнения обязанностей крестного зависит участь и его самого, и воспринятого от купели младенца.
Православный храм – это место особенного присутствия Бога на Земле. Вести себя в храме нужно благоговейно, так, чтобы не оскорбить величие святыни, не навлечь на себя гнев Божий.
Приходить к службе надо заблаговременно, за 5-10 минут. Входя, перекреститься и сделать поясной поклон.
При входе мужчины снимают головные уборы.
Женщины входят в храм с покрытой головой и одетыми соответственно своему полу, стерев губную помаду. Одежда должна быть пристойной и опрятной.
В храме нельзя говорить громким голосом, держать руки в карманах, жевать резинку.
Без нужды не следует ходить по храму.
Ставить свечи и прикладываться к иконам нужно так, чтобы не помешать другим молящимся.
Разговоры в храме нужно ограничить до предела. Знакомых кратко поприветствовать, отложив беседы на потом.
Придя в храм с детьми, нельзя позволять им бегать, шалить и смеяться. Плачущего ребенка нужно постараться успокоить, если это не удается, следует выйти с ребенком из храма.
Подпевать хору можно только очень тихо. При общенародном пении не допускать «бесчинных воплей».
Сидеть в храме дозволяется только по причине болезни или сильного утомления. Нельзя сидеть, закинув ногу на ногу.
Если все молящие встают на колени, нужно присоединиться к ним.
На церковной паперти нельзя курить.
Нельзя входить в храм с животными или птицами.
Недопустимо ходить и разговаривать во время чтения Евангелия, пения «Херувимской» и Евхаристического канона на литургии (от Символа Веры до «Отче наш»). В это время также нежелательно ставить свечи и прикладываться к иконам.
Сделать замечание ближнему, который нарушил правила благоповедения, нужно негромко и деликатно. Лучше вообще воздержаться от замечаний, если, конечно, не имеет места наглое, хулиганское действие.
Наконец, нужно оставаться в церкви до полного окончания богослужения. Уходить раньше времени можно лишь по немощи или серьезной необходимости.
Что делает сначала человек, переступивший порог храма? В девяти случаях из десяти – подходит к свечному ящику. С маленькой восковой свечки начинается наше практическое христианство, приобщение к обряду. Невозможно представить себе православный храм, в котором не зажигают свечей…
Толкователь литургии блаженный Симеон Солунский (XV век) говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и самоволии. Мягкость и податливость воска говорит о нашей готовности послушаться Богу. Горение свечи означает обожение человека, его превращение в новую тварь действием огня Божественной любви.
Кроме того, свеча – это свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Она выражает пламень нашей любви к Господу, Матери Божией, ангелам или святым. Нельзя ставить свечку формально, с холодным сердцем. Внешнее действие должно быть дополнено молитвой, хотя бы самой простой, своими словами.
Возжженная свеча присутствует на многих церковных службах. Ее держат в руках новокрещеные и сочетающиеся Таинством Брака. Среди множества горящих свечей совершается чин отпевания. Прикрывая огонек свечки от ветра, богомольцы идут на крестный ход.
Нет обязательных правил, куда и сколько ставить свечей. Их покупка – малая жертва Богу, добровольная и необременительная. Дорогая большая свеча вовсе не благодатнее маленькой.
Те, кто исправно посещают храм, стараются каждый раз поставить несколько свечей: к праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви; к образу Спасителя или Богородицы – о здравии своих близких; к Распятию на прямоугольный столик-подсвечник (канун) – о упокоении усопших. Если желает сердце – можно поставить свечку любому святому или святым.
Иногда случается так, что в подсвечнике перед иконой нет свободного места, все заняты горящими свечами. Тогда не стоит ради собственной свечи гасить другую, уместнее попросить служителя поставить ее в благое время. И не надо смущаться, что вашу недогоревшую свечку погасили по окончании службы – жертва уже принята Богом.
Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой; что, если она потухла – значит, будут несчастья; что оплавлять нижний конец свечи для устойчивости в лунке – смертный грех, и т.д. Околоцерковных суеверий много, и все они бессмысленны.
Богу приятна восковая свеча. Но горение сердца Он ценит больше. Наша духовная жизнь, участие в богослужении не ограничиваются свечкой. Сама по себе она не освободит от грехов, не соединит с Богом, не даст сил к невидимой брани. Свеча полна символического значения, но нас спасает не символ, а подлинная сущность – Божественная благодать.
Если вы хотите, чтобы поданная вами в алтарь поминальная записка была прочитана внимательно и неспешно, помните правила:
- пишите четким, понятным почерком, лучше – печатными буквами, стараясь упоминать в одной записке не более 10 имен;
- озаглавьте ее – «о здравии» или «о упокоении»;
- имена пишите в родительном падеже (вопрос «кого?»);
- ставьте полную форму имени, даже если поминаете детей (например, не Сережи, а Сергия);
- узнайте церковное написание светских имен (например, не Полины, а Пелагеи; не Артема, а Артемия; не Егора, а Георгия);
- перед именами священнослужителей укажите их сан, полностью или в понятном сокращении (например, иерея Петра, архиеп. Никона);
- ребенок до 7 лет называется младенцем, от 7 до 15 лет – отроком (отроковицей);
- не надо указывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степени родства по отношению к вам;
- допускается включение в записку слов «воина», «монаха», «монахини», «болящего», «путешествующего», «заключенного»;
- наоборот, не надо писать «заблудшего», «страждущего», «озлобленного», «учащегося», «скорбящего», «девицы», «вдовицы», «беременной»;
- в заупокойных записках отметьте «новопреставленного» (усопшего в течение 40 дней по кончине), «приснопамятных» (усопших, имеющих в этот день памятные даты), «убиенных»;
- за тех, кого Церковь прославила в лике святых (например, блаженную Ксению), молиться уже не нужно;
О здравии и упокоении поминают только крещеных в Православной Церкви.
На литургии можно подать записки:
- на проскомидию – первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов поминаемых;
- на обедню – так в народе называют литургию вообще, и поминовение за ней в частности. Обычно такие записки прочитывают священно- и церковнослужители перед Святым Престолом;
- на ектению – поминовение во всеуслышание. Его обычно совершает диакон. По окончании литургии эти записки во многих храмах поминаются вторично, на требах.
Также можно подать записку на молебен или панихиду.
«Перекрестись, сынок», — негромко сказала женщина средних лет стоявшему рядом с ней подростку, когда священник с амвона осенил молящихся Евангелием. И тот вместе с матерью чинно и неторопливо начал осенять себя крестным знамением. «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», — еле слышно шептали губы, а лицо мальчика приобрело при этом торжественно-благоговейное выражение.
Как отрадна такая картина! Но как же часто, к сожалению, приходится видеть иное – верующие люди, по многу лет посещающие богослужения, крестятся совершенно неправильно…
Один машет рукой вокруг себя, будто мух отгоняет; другой сложил пальцы в щепотку, и кажется, что он не крестится, а осыпает себя солью; третий – со всего размаху вбивает пальцы в лоб, словно гвозди. Что уж говорить о самой распространенной ошибке, когда руку не дотягивают до плеч, опуская где-то возле шеи.
Мелочь? Пустяки? Формальности? Нет, ни в коем случае. Еще святитель Василий Великий писал: «В церкви все благообразно и по чину да бывает». Крестное знамение – видимое свидетельство нашей веры. Чтобы узнать, православный перед тобой или нет, надо просто попросить его перекреститься, а по тому, как он это сделает и сделает ли вообще, все станет ясно. Да и вспомним евангельское: Верный в малом и во многом верен (Лк., 16, 10).
Сила крестного знамения необычайно велика. Многократно в Житиях Святых встречаются рассказы о том, как бесовские чары рассеивались после однократного изображения на человеке Креста. Потому те, кто небрежно, суетливо и невнимательно крестятся, попросту радуют бесов.
Какое же крестное знамение будет правильным?
Нужно сложить вместе три первых пальца правой руки, что символизирует Единство Святой Нераздельной Троицы. Два других пальца – плотно пригнуть к ладони, символизируя тем самым схождение Сына Божия с Неба на землю (два пальца – образ двух природ Иисуса Христа).
Вначале сложенные персты поставляются на лоб, для освящения ума; затем на чрево, в область солнечного сплетения – для освящения чувств; после этого – на правое, а затем левое плечо, освящая телесные силы. Опустив руку, совершаем поясной поклон. Почему? Потому что только что изобразили на себе Голгофский Крест, и поклоняемся ему. Кстати, еще одна распространенная ошибка – поклон одновременно с крестным знамением. Делать этого не следует.
Во многих старых учебниках Закона Божия при описании крестного знамения нижний конец Креста предлагается делать на груди. В таком случае крест получается перевернутым и невольно превращается в символ сатанистов.
Крестное знамение сопровождает верующего повсюду. Мы крестимся, вставая с постели и ложась спать, выходя на улицу и входя в храм; перед едой крестимся сами и осеняем крестным знамением пищу. Крест Христов освящает собой все и вся, и поэтому изображение его верующим на себе спасительно и душеполезно.
Церковный звон в колокола бывает двух видов: благовест (им прихожане созываются на службу) и собственно звон.
Благовест – это мерные удары в один большой колокол. Он совершается так: сначала производится три редких, медленных протяжных удара, а затем следуют мерные удары. Благовест, в свою очередь, делится на два вида: обыкновенный (частый), производимый самым большим колоколом; постный (редкий), производимый меньшим по величине колоколом в седмичные дни Великого поста.
Собственно звоном называется такой звон, когда звонят сразу во все колокола. Он разделяется на следующие виды:
- трезвон – звон во все колокола, повторяющийся трижды после небольшого перерыва (звон в три приема). Он звучит на всенощном бдении, литургии;
- двузвон – звон во все колокола дважды (в два приема). Совершается на всенощном бдении;
- перезвон – звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов), начиная с большого и до самого малого, повторяющийся несколько раз. Совершается на литургии и в особых случаях: в Неделю Крестопоклонную, на вечерне Великой Пятницы перед выносом Плащаницы, на утрени Великой Субботы и в день Воздвижения Креста. Перезвон бывает и во время Таинства Рукоположения;
- перебор – медленный звон в каждый колокол поочередно, от малого до самого большого; после удара в большой колокол ударяют во все сразу, и так повторяют много раз. Перебор иначе называется похоронным (погребальным) звоном, он выражает грусть и скорбь об усопшем. Но перебор всегда завершается трезвоном как символом христианской радостной вести о воскресении мертвых.
Также существует всполошный (набатный) звон – очень частый, который бывает во время тревоги.
В нашей жизни хлеб занимает особое место. Он является символом всякой пищи и тех трудов, которые необходимы для его добывания. В поте лица твоего будешь есть хлеб (Быт. 3, 19), — некогда сказал Бог Адаму.
Есть в хлебе и религиозная символика. Господь Иисус Христос называл Себя хлебом жизни (Ин. 6, 35); говорил, что ядущий хлеб сей будет жить вовек (Ин. 6, 51).
Наконец, Он благоволил хлебу, весьма близкому по составу к человеческой плоти, быть в Таинстве Евхаристии пресуществляемым в Тело Свое: Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое (Мф. 26, 26).
Хлеб, состоящий из многих зерен, олицетворяет собою Церковь – Единую при множественности ее членов. Помимо Евхаристического Хлеба, Православная Церковь содержит несколько видов хлеба освященного.
Просфора («приношение» — греч.) – это белый пшеничный хлеб, выпекаемый на дрожжах, с добавлением святой воды. Название происходит от обычая первых христиан приносить для совершения Евхаристии хлеб из дома. Сейчас просфоры готовят в епархиальных пекарнях. Они состоят из двух круглых частей, в ознаменование двух естеств Христа. На верхней части ставится печать с изображением Креста (на монастырских просфорах встречается изображением Божией Матери или святых).
Во время Божественной литургии из одной просфоры (агничной) особым образом вырезается прямоугольная часть – Агнец, который впоследствии будет пресуществлен в Тело Христово. Из других просфор, меньших по размеру, извлекают частицы в память членов Земной и Небесной Церкви; эти частицы в конце литургии опускаются в Кровь Христову. Малые просфоры положены тем, кто подавал в алтарь поминальные записки.
Обрезанные части агничной просфоры называются антидором («вместо дара» — греч.). По Уставу, их вкушают люди, не причащавшиеся Святых Таин. Обычно же антидор достается служителям алтаря.
Артос («квасной хлеб» — греч.) – хлеб, освящаемый в Пасхальную ночь. Во всю Светлую Седмицу Артос – символ Воскресения Христа – пребывает на аналое напротив Царских врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные крестные ходы. В Светлую Субботу его с особой молитвой раздробляют и раздают богомольцам. Народное благочестие усвоило артосу и крещенской святой воде значение посильной замены Святых Даров для умирающих, не могущих причаститься.
И просфоры, и артос, и антидор полагается есть натощак, с молитвой. Хранить освященный хлеб надо в чистой посуде отдельно от прочих продуктов. По традиции артос делят на мелкие части и потребляют в течение года, от Пасхи к Пасхе.
Еще один вид освященного хлеба – тот, который раздается молящимся за всенощным бдением накануне больших праздников. Ранее вечерние богослужения длились довольно долго, и для подкрепления сил христиане вкушали хлеб. Сейчас, хотя продолжительность служб сократилась, этот обычай остался.
МОЛИТВА ПРИ ВКУШЕНИИ ПРОСФОРЫ И СВЯТОЙ ВОДЫ
Господи Боже мой, да будет дар Твой святый: просфора и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, во укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему, молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.
АГИАСМА
В переводе с греческого «агиасма» — «святыня». Так называют воду, освященную особым чином. Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно, а великое – только в праздник Крещения Господня.
Странное поверье есть в русском народе: будто бы Крещение и Богоявление не одно и то же, и вода, которую освящают в сочельник, 18 января, — это вода Богоявленская, а та, что освящена 19 числа, — крещенская. Поверье это настолько сильно, что искренне верующие люди стараются набрать святой воды два дня подряд и хранят ее потом в разных сосудах, боясь перепутать. Это бессмысленное суеверие. И в праздник, и в сочельник вода освящается одним и тем же чином, в память сошествия Господа Иисуса Христа в воды реки Иордан. Крещенская вода обладает особой благодатью, и это знают (или чувствуют) люди. В этот праздник храмы переполняются народом, есть даже некий тип «прихожан», которые приходят в церковь раз в год – «за водичкой».
О чем же молятся во время великого водоосвящения? О том, чтобы вода сия освятилась силой и действием и наитием Святого Духа. О том, чтобы она была даром освящения, избавления от грехов, исцеления души и тела. О том, чтобы получила она благословение Иорданово. Чтобы отгоняла всякие наветы видимых и невидимых врагов. Чтобы вода сия приводила в жизнь вечную. Чтобы и мы чрез вкушение сей воды и явление Духа Святаго сподобились освящения. Велика молитва – велика и святыня. Крещение Господне освятило само естество воды.
Пить агиасму надо натощак, с утра, но по особой нужде в помощи Божией можно в любое время дня и ночи. Хранить – в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом (никак не в холодильнике!). При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Ею можно помазываться, добавлять понемногу в еду, окроплять жилище. Люди, отлученные от Причастия по епитимии, вкушают агиасму как духовное утешение.
Немного жаль, что чудо велико освящения бывает только однажды в год, и так редко можно слышать трогательные тропари:
«Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явльшагося Христа…».
СУТОЧНЫЙ КРУГ ЦЕРКОВНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
Церковный Устав предписывает совершать в течение суток девять различных богослужений. Каждое имеет свою историю, символику и продолжительность, но духовно они образуют единое целое, называемое суточным кругом.
В православном богослужении многое заимствовано от ветхозаветных молитвенных обычаев. В частности, началом новых суток считают не полночь, а 6 часов вечера. Отсюда первой службой суточного круга является вечерня.
На вечерне Церковь напоминает молящимся основные события Священной Истории Ветхого Завета: творение мира Богом, грехопадение прародителей, Моисеево законодательство, служение пророков. Христиане благодарят Бога за прожитый день.
После вечерни полагается служить повечерье. Это своего рода общественные молитвы на сон грядущий, на которых мы вспоминаем сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти дьявола.
В полночь должна совершаться третья служба суточного круга – полунощница. Это богослужение установлено для напоминания верующим о втором пришествии Господнем и о Страшном Суде.
Перед восходом солнца начинается утреня. Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв. Утреня – одно из самых длительных богослужений.
Около 7 часов утра полагается совершать первый час. Так названа краткая служба, на которой Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.
Третий час (10 часов утра) возводит нас священными воспоминаниями в Сионскую горницу, где на апостолов снизошел Дух Святый, и преторию Пилата, где Христу был вынесен смертный приговор.
Шестой час (полдень) – время распятия Господа, а девятый час (три часа пополудни) – время Его крестной смерти. Этим скорбным событиям и посвящаются соответствующие службы.
Наконец, главным христианским богослужением, своеобразным центром суточного круга является Божественная литургия. В отличие от прочих служб, литургия не только напоминает нам о Боге, но предоставляет возможность реально соединиться с Ним в Таинстве Причащения. По времени литургия должна совершаться между шестым и девятым часом.
Современная богослужебная практика внесла свои изменения в предписания Устава. Так, в приходских храмах повечерье совершается только в Великом Посту, а полунощница – один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и девятый час. Остальные шесть служб объединяются в две группы по три.
Вечером друг за другом совершают вечерню, утреню и первый час. Накануне воскресных и праздничных дней эта цепочка богослужения называется всенощным бдением, то есть бодрствованием в течение целой ночи. Древние христиане, действительно, нередко молились до рассвета. Современные всенощные бдения длятся 2-4 часа на приходах и 3-6 часов в монастырях.
Утром последовательно служатся третий час, шестой час и Божественная литургия. В храмах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две литургии – ранняя и поздняя. И та, и другая предваряется чтением часов.
В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных. Это богослужение содержит некоторые песнопения литургии и как бы «изображает» ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.
Ситуации, в которых нам требуются Божия помощь, многообразны. Зная, сколь нужна человеку помощь свыше, Православная Церковь составила ряд чинопоследований о живых, об усопших, на освящение предметов и пищи. Они получили название треб – так как совершаются по требованию верующих.
Усиленное моление о живых называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие – каждый день по окончании литургии.
К заупокойным требам относятся панихиды и отпевания. Они совершаются только по крещеным людям. Нельзя отпевать самоубийц, пьяниц, неправославных, умерших от аборта, погибших в драке, при жизни открыто отрицавших Бога и Церковь.
Церковь своими последованиями освящает весь уклад человеческой жизни, в том числе те предметы, которыми мы пользуемся, и ту пищу, которую вкушаем. Освящение пищи бывает по определенным дням, например, накануне Пасхи освящаются куличи и яйца, а в праздник Преображения – яблоки и другие фрукты.
Существует чин освящения дома, колесницы (машины). Об этих требах надо договариваться лично со священником, чтобы он совершил их в удобное время.
Военнослужащим весьма полезно освящать свое оружие.
Каждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совершают требы. Одна из самых распространенных – молебное пение (молебен).
Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной литургией мы слышим прошения о повседневных надобностях, но часто не воспринимаем их как должно из-за глубочайшего мистического содержания литургии. Потребность помолиться «о малом» так, как учил преподобный Амвросий Оптинский – «коротенько, да горяченько», осуществляется нами на молебне.
Болеем ли мы? – Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? – На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? – Выслушаем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и захочется усердно помолиться своему святому? – Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? – Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? – Будем служить благодарственный молебен.
Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых – водосвятный и новогодний; во время безведрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждующих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в память победы 1812 года)…
На молебнах мы обращаемся к Господу Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, святым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться.
Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.
Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.
По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение – молитва о болящих и служение молебнов по обету).
Человеку, переступившему церковный порог впервые, трудно найти подходящее обращение к ближнему. Действительно, как назвать свечницу – «женщина», «дама», «гражданка»? Как обратиться к священнику – «сударь», «господин», «товарищ»?
А ведь никаких трудностей нет. Христиане – это одна семья, где все друг другу родные. Родным не нужны условности.
«Брат», «сестра» — наилучшее обращение к мирянам. Мы все – дети Единого Бога и потомки Адама и Евы. «Батюшка» или «отец» — так называют священников как совершителей Таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слов «отец» добавляют имя, например, «отец Петр». К диакону можно обращаться «отец диакон», к настоятелю храма (монастыря) – «отец настоятель».
В разговорах православных людей часто слышится слово «отче». Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать «меня благословил отче Владимир», это неграмотно.
Обращаться к священнослужителям «святой отец», как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается по его смерти.
Жен служителей алтаря, а также пожилых женщин мы называем ласковым словом «матушка».
К архиереям – епископам, митрополитам, Патриарху – нужно обращаться «Владыка», как к облеченным церковной властью.
Иногда возникает потребность обратиться к священнослужителю письменно. Иереев следует именовать «Ваше преподобие», протоиереев – «Ваше Высокопреподобие», епископов – «Ваше Преосвященство», архиепископов и митрополитов – «Ваше Высокопреосвященство», Патриарха – «Ваше Святейшество».
Сектанты, не имеющие священства, упрекают православных в мнимом нарушении слов Христа: И отцом себе не называйте никого на земле: ибо Один у вас Отец, Который на Небесах (Мф. 23, 9). Но ясно, что «не называйте» имеет смысл «не поклоняйтесь», иначе слова Господни можно превратить в бессмыслицу. Еще в I веке евангелист Иоанн Богослов в своих Соборных Посланиях обращался к христианам «дети». Ответное обращение, очевидно, было соответствующим. Дело не в слове, а во внутреннем отношении к нему.
Привычная картина наших дней – встреча архиерея (митрополита, Патриарха) с высокопоставленным лицом. Приветствия, улыбки и… президент (премьер-министр, спикер парламента) торжественно протягивает святителю свою десницу для рукопожатия…
А вот другая картина. Утреня. Священник, стоя на солее, возглашает: «Благословение Господне на вас» — и осеняет прихожан крестным знамением. Бабушки-богомолки молитвенно складывают ладони и зачем-то прижимают их к груди, совершая неведомый ритуал.
И в первом, и во втором случае налицо явное непонимание того, как нужно относиться к священнослужителю и что такое священническое благословение. Всякий верующий человек считает непременным при встрече с батюшкой испросить у него пастырское благословение, но многие делают это неправильно. Разумеется, по такому вопросу нет строгих канонов, однако традиции Церкви и простой здравый смысл подсказывают, как нужно себя вести.
Благословение имеет много значений. Первое из них – приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение. Для этого нужно ладони сложить вместе, правую поверх левой, что бы принять в них благословляющую руку и облобызать ее в знак почтения к священному сану. И ни для чего более! Никакого таинственного значения сложение ладоней не имеет, благодать в них не «опускается», как учат некоторые старушки.
Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и в гражданской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.
Точно так же всякий мирянин прощается со священником. Если несколько иереев стоят рядом, а вы хотите благословиться у всех, то сначала нужно подойти к старшему по сану.
Второй смысл священнического благословения – это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а так же в любых затруднительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения и лобызать его руку.
Наконец, существуют благословения в ходе церковной службы. Священник, произнося: «Мир всем», «Благословение Господне на вас…», «Благодать Господа нашего…», осеняет молящихся крестным знамением. В ответ мы смиренно преклоняем головы, не складывая рук, – ведь поцеловать благословляющую десницу невозможно.
Если священник осеняет нас священными предметами: крестом, Евангелием, Чашей, иконой, мы сначала крестимся, а потом делаем поклон.
Не следует подходить под благословение в неурочный момент: когда иерей причащает, совершает каждение храма, помазует елеем. Но можно сделать это по окончании исповеди и в конце литургии, при целовании креста. Злоупотреблять благословением, подходя к одному и тому же батюшке несколько раз в день, не стоит. Слова «благословите, батюшка» всегда должны звучать для мирянина радостно и торжественно, и не надо превращать их в поговорку.
Предстоятелем Русской Православной Церкви является Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Он управляет Церковью вместе со Священным Синодом. В Синод, кроме Патриарха, постоянно входят митрополиты: Киевский, Петербургский, Крутитский, Минский.
Постоянным членом Священного Синода является председатель Отдела внешнецерковных связей. Еще четверых приглашают из остального епископата по очереди, в качестве временных членов, на пол года.
В каждой области (епархии) есть свой архиерей. Архиерей – это высшая степень священства и общее звание для всякого священнослужителя, находящегося на этой ступени (патриарха, митрополита, архиепископа и епископа). Ступенью ниже стоят священники (пресвитеры). Им поручается возглавлять церковную жизнь на приходах, городских и сельских. Священники делятся не иереев и протоиереев. Старший священник в приходе называется настоятелем.
Низшая степень священства – диаконы. Они помогают при совершении таинств архиереям и священникам, но сами не совершают их. Старшие диаконы называются протодиаконами.
Монахов («отшельников») в Православии называют «черным» духовенством как давших обет безбрачия (в отличие от «белого», женатого).
Существуют три степени монашества: рясофор, мантия (или малая схима) и схима (или великая схима). Низшая степень, рясофор, означает «носящий рясу» (ряса – повседневное длиннополое одеяние монахов, с широкими рукавами). Малая и великая схима («форма», «образ») – высшие степени. Они отличаются более строгими обетами.
Все архиереи являются монахами. Их наименования в переводе с греческого означают: патриарх – «родоначальник»; митрополит – «человек из главного рода» (Патриархи и митрополиты являются главами всех церковных организаций в православных странах); епископ – «блюститель», архиепископ – «старший пастырь» (епископы и архиепископы, реже митрополиты, являются предстоятелями церковно-административных округов — епархий).
Священники-монахи называются иеромонахами, игуменами и архимандритами. Архимандрит («начальник пещер») – настоятель крупного монастыря, лавры. Некоторые монахи получают этот титул за особые заслуги перед Церковью. Игумен («ведущий») – настоятель обычного монастыря или приходского храма. Монахи-священнослужители, принявшие схиму, называются иеросхимонахами, схиигуменами, схиархимандритами.
Монахи в диаконском сане называются иеродиаконами, старшие – архидиаконами.
Начинается всенощное бдение. Хор торжественно и нескоро распевает 103-й псалом, говорящий о сотворении мира. А батюшка в это время обходит церковь с кадилом. Благоуханный дым наполняет весь храм…
Кадило – один из символов православного богослужения. С апостольских времен совершается каждение во время молитвы. В металлическую кадильницу на раскаленные угли полагается душистая смола восточных деревьев – ладан. При сгорании он образует благовонный дым – фимиам.
Сожжение жертв перед Богом появилось на земле в древнейшие времена. Достаточно вспомнить жертву праведного Авеля. Сам Господь в Ветхом Завете повелел Моисею сделать в скинии особый жертвенник для священного курения ароматических веществ. Волхвы, пришедшие поклониться Христу, среди прочих даров поднесли Богомладенцу ладан. Евангелист Иоанн Богослов видел в Откровении в Небесном храме Ангела, приемлющего золотую кадильницу.
По толкованию святых отцов, огонь как вещество сожигающее и согревающее изображает собою Божество. Поэтому огонь кадильных углей знаменует Божественную природу Христа, само вещество угля – Его человеческую природу, а ладан – молитвы людей, приносимые Богу. Кадильница есть образ Богоматери, вместившей Невместимого Христа. Во многих молитвах Пречистая называется кадилом благовонным.
Перед началом каждения священник произносит молитву: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню (запах) благоухания духовного, еже прием в пренебесный мысленный Твой Жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятого Твоего Духа». Из этой молитвы ясно, что видимый дым кадила означает невидимое присутствие благодати Господней, духовно укрепляющей верующих.
Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона. Когда каждение совершается священным предметам – иконам, храму – оно относится к Богу, воздавая Ему подобающую честь и хвалу. Когда же кадило обращается к людям, этим свидетельствуется, что Дух Святой нисходит на всех верных, как носящих в себе образ Божий. По традиции в ответ на каждение принято кланяться.
Не существует единого мнения, допустимо ли мирянам совершать каждение при домашней молитве. Разные священники по-разному относятся к этому безусловно благочестивому деянию. Лучше всего спросить благословения у своего духовника.
«Помолитесь, оглашенные, Господу», — каждый день за Божественной литургией произносит диакон, а после этой соборной молитвы – ектении – говорит: «Оглашенные, изыдите!». Человеку, искусному в словесности, этот возглас может резануть слух; ведь словарь русского языка С.И. Ожегова дает понятию «оглашенные» толкование «ведущие себя бестолково, шумно, сумасбродно». Разве место таким в храме?
Да, любопытные перемены претерпевает порой значение некоторых слов. В церковнославянской филологии глагол «оглашать» значил «изустно наставлять в первоначальных истинах веры», а прилагательное «оглашенный» имело смысл «желающий принять Святое Крещение и учащийся христианским догматам». Видимо, некоторые из этих людей оставили своеобразный след в истории, что и привело к появлению нового смысла слова…
В древней Церкви крестили не всех подряд. Желающий приступить к купели Крещения должен был ясно себе представлять содержание христианской веры, чтобы от всего сердца на вопрос: «Веруешь ли Христу?» дать ответ: «Верую Ему, как царю и Богу!». Поэтому те, кто лишился христианского воспитания, а также обращаемые от иудеев и язычников научались догматам веры от епископов, пресвитеров и катехизаторов. Оглашение длилось долго, иногда несколько лет. В течение этого времени оглашенные не имели права присутствовать на сердцевине богослужения – Таинстве Евхаристии – вместе с верными христианами. Чтобы не лишить их совсем общения с Церковью, творцы богослужебных чинов свели в первую часть литургии песнопения поучительного характера и чтение Священного Писания и назвали ее «литургия оглашенных».
Но когда время богослужебного назидания истекает, и наступает священный и страшный момент единения с Богом, люди с неомытой водами Крещения душой не должны стать его свидетелями. Поэтому диакон сначала произносит ектению об оглашенных, а затем побуждает их удалиться. В первые века христианства словами не ограничивались, а проходили по храму с рассмотрением, не остался ли кто из некрещеных.
Сейчас порядки изменились. Свидетелями Божиих Тайн становятся все желающие, даже те, кто заглянул в церковь из праздного любопытства.
Давно утрачен и сам институт оглашения, хотя многие священнослужители чувствуют потребность его возродить. Почему же сохранился этот возглас диакона и молитва Церкви об оглашенных?
Дореволюционная «Настольная книга священнослужителя» говорит: «В разных местах земного шара много иноверцев обращается к Православной церкви, переходят в православие и многие из инославных христиан; наша же Церковь заботится о всех своих чадах, где бы они не были, и молитвенно ходатайствует перед Просветителем душ и телес о всех оглашенных, невзирая на то, что они могут быть отделены громадными пространствами; кроме того, оглашенными являются дети, получившие православное имя через чин наречения младенца, но еще не крещеные… Ввиду всего этого молитвы об оглашенных никогда не утратят своей силы и назначения и будут оставаться в чине литургии, пока будет существовать на земле Церковь Христова».
Что же касается выхода из храма – здесь не стоит смотреть на поведение соседей, а каждому некрещеному человеку надо усвоить лично для себя: пока еще я не имею права участвовать в Евхаристии, а значит, должен уйти.
КАК ГОТОВИТЬСЯ КО СВЯТОМУ ПРИЧАЩЕНИЮ
К таинству Святого Причащения необходимо себя подготовить молитвой, постом, христианским смиренным поведением и настроением, а также исповедью.
Молитва домашняя и церковная. Желающий достойно причаститься Святых Христовых Таин должен по крайней мере за 2-3 дня молитвенно подготовить себя к этому: больше и усерднее молиться дома утром и вечером, посещать церковные богослужения. Перед днем Причащения надо обязательно быть на вечерней службе. Дома прочесть каноны: покаянный Господу Иисусу Христу, молебный ко Пресвятой Богородице, Ангелу хранителю, а также Последование ко Святому Причащению.
Пост. С молитвой соединяется воздержание от скоромной пищи – мяса, яиц, молока и молочных продуктов, при строгом посте – и от рыбы. В остальной пище надо соблюдать умеренность.
Исповедь. Желающий причаститься должен, лучше всего накануне, до или после вечернего богослужения, принести искреннее раскаяние в своих грехах перед священником, чистосердечно раскрывая свою душу и не утаивая ни одного греха. Перед исповедью нужно непременно примириться как со своими обидчиками, так и с теми, кого обидел сам, смиренно испросить у всех прощения. На исповеди лучше не дожидаться вопросов священника, а высказывать ему все, что есть на совести, ни в чем себя не оправдывая и не перелагая вину на других. Ни в коем случае нельзя на исповеди осуждать кого-либо, или рассказывать о чужих грехах.
Если нет возможности исповедаться вечером, нужно сделать это до начала литургии, в крайнем случае – до Херувимской песни. Без исповеди никто, кроме младенцев до 7 лет, не может быть допущен ко Святому Причащению.
Есть добрый обычай – после исповеди и до Святого Причащения не есть, не пить и не курить. Безусловно, это запрещается после полуночи. К Причастию нужно приходить строго натощак. К воздержанию от пищи и пития перед Святым Причащением надо приучать и детей.
СКОЛЬКО РАЗ В ГОДУ ПРИЧАЩАТЬСЯ?
Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин.6, 53).
Церковь не дает на этот вопрос однозначного ответа. Христиане первых веков старались приступать ко Святой Чаше ежедневно. Святой Василий Великий в одном из своих посланий предписывал причащаться четыре раза в неделю, а Иоанн Златоуст называл уклонение от святого Причащения «делом диавола».
Со временем нормы благочестия менялись, и далеко не всегда в лучшую сторону. В XIX веке многие русские христиане считали Причастие предсмертным напутствием (известно, что когда тяжелобольному императору Александру Первому близкие предложили причаститься, он ответил: «Неужели я настолько плох?»). После русской Голгофы XX века среди христиан возродилось стремление причащаться часто.
Человеку, знающему Евангелие, не надо объяснять, как велика Святыня Тела и Крови Христа, почему без Причастия невозможно наследовать жизнь вечную (об этом говорил Сам Господь в беседе с иудеями, Евангелие от Иоанна, глава 6). Но православные знают и то, что к Чаше надо приступать после тщательной подготовки – говения, имеющего целью очистить душу. Поэтому многие верующие причащаются редко, так как не могут найти сил и времени для длительного говения, которое тем самым превращается в самоцель.
«Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и страстьми приступити, или приближитися, или служити Тебе, Царю Славы», — говорится в тайносовершительной молитве Литургии Иоанна Златоуста. Сколько бы человек ни готовился, все равно по-настоящему он не будет достоин Божественных Тайн. (Из сказанного не следует, что говеть не нужно вовсе, просто нельзя самостоятельно решать вопрос: могу ли я сегодня приступить к Причастию?).
Церковь предоставляет решать вопрос о частоте Причащения священникам, духовникам. Именно с духовным отцом и надо согласовать, как часто причащаться, как долго и как строго говеть перед этим. Разные священники благословляют по-разному, но каждому по мере его сил.
Во всяком случае, если человек исповедует Православие, он должен причащаться хотя бы пять раз в году – по разу во все многодневные посты, а так же в день тезоименитства (именин). Если по месту жительства нет храма, то нужно во что бы то ни стало изыскать возможность причаститься раз в году, не реже – иначе можно отпасть от Церкви.
Людям, стремящимся воцерковить свою жизнь, многие современные пастыри рекомендуют причащаться от одного до двух раз в месяц. Иногда батюшки благословляют и более частое Причащение, но это скорее исключение, чем правило.
Конечно, причащаться нельзя для «галочки», ради исполнения определенных количественных норм. Таинство Евхаристии должно стать для православного христианина потребностью души, без осуществления которой нельзя прожить.
Эта история произошла не так давно в одном из храмов Петербурга. За Божественной литургией в воскресенье, во время причащения мирян, внимание молящихся привлек небольшой светловолосый мальчуган, стоявший вблизи алтаря. Он внимательно смотрел на причастников и время от времени заливался звонким детским смехом. Его одергивали, пытаясь урезонить, но тщетно. С окончанием причащения прекратилось и необычное поведение мальчика.
Удивленные до крайности родители стали спрашивать, почему он смеялся, и вот что услышали в ответ:
«Когда я смотрел на людей, подходящих к Чаше, то вдруг увидел, как к некоторым подлетает белый голубь. Только дядя или тетя откроет рот, что бы проглотить Дары, как голубь склевывает Их с ложечки и улетает. Они этого голубя не видят, закрывают рот и отходят, думая, что причастились, а на самом деле только пустую ложечку подержали. Мне от этого стало очень смешно».
Неверующему человеку этот рассказ ребенка может показаться выдумкой, но православное сердце не может не содрогнуться от трепета, уяснив смысл видения, посланного Богом ребенку. В самом деле, не страшно ли осознать, что Господь многих из нас не допускает до причащения, потому что в недостойном, неподготовленном состоянии подходим мы ко Святой Чаше.
Ядущий и пиющий недостойно суд себе яст и пиет (1 Кор. 11, 29) – вразумляет нас апостол Павел. Уставом издавна определены требования, исполнение которых помогает причастникам достойно принять Святые Дары. Это и пост от 1 до 7 дней, и воздержание от супружеской близости на время и чтение многих молитв, и посещение богослужений – каждому в меру сил его духовного опыта. Обязательно исповедаться перед Причастием.
Но вот все исполнено. Заканчивается литургия, и причастник готов соединиться с Христом. Отверзаются Царские врата.
«Со страхом Божиим и верою приступите…» — провозглашает диакон. Вера и страх Божий – вот что должно запечатлеться в сердце каждого, подходящего к Чаше. Здесь не место разговорам и суете. А на практике…
Кому из нас не приходилось быть свидетелем давки перед Святой Чашей! Люди отталкивают других, стараются как можно раньше достигнуть Святых Даров, не внимают увещеваниям священника. А ведь недостойным поведением перед Чашей можно во мгновение ока перечеркнуть весь кропотливый труд говения. Тогда и нас невидимый голубь не допустит до Святых Даров, и не жизнь вечную обретем в Таинстве, а осуждение и Божию кару.
Чтобы этого не случилось, каждому причастнику нужно хорошо знать и исполнять правила прихода к Святой Чаше, которые установила Церковь. Вот они:
- перед Чашей надо сделать земной поклон. Если причастников много, то, чтобы не мешать окружающим, поклониться нужно заранее;
- когда отверзаются Царские врата, надо перекреститься и сложить руки крестообразно на груди, правую руку поверх левой, и с таким сложением рук причащаться; отходить от Чаши нужно, не разнимая рук;
- подходить надо с правой стороны храма, а левую оставлять свободной;
- первыми причащаются служители алтаря, затем монахи, дети и только потом все остальные. Нужно уступать ближним дорогу, ни в коем случае не толкаться;
- женщинам перед Причастием нужно стереть губную помаду;
- подойдя к Чаше, громко и отчетливо назвать свое имя. Принять Святые Дары, разжевать (если это необходимо) и немедленно проглотить, а нижний край Чаши облобызать как ребро Христово;
- нельзя трогать чашу руками и целовать руку священника;
- у Чаши креститься запрещено! Поднимая руку для крестного знамения, можно случайно толкнуть священника и разлить Святые Дары;
- отойдя к столику с запивкой, надо съесть антидор и выпить теплоту. Только после этого можно прикладываться к иконам и разговаривать;
- если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать Их можно только из одной. Причаститься дважды в день – страшный грех;
- в день Причастия не принято вставать на колени, за исключением поклонов перед Плащаницей Христовой в Великую Субботу и коленопреклонных молитв в день Святой Троицы;
- придя домой, следует прежде всего прочитать благодарственные молитвы по Святом Причащении; если их читают в храме по окончании службы, надо прослушать молитвы там.
«Брак есть Таинство, в котором при свободном, перед священником и Церковью, обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей».
«Православный катехизис» митрополита Филарета
Церковно-канонические препятствия к браку
Условия заключения брака, установленные гражданским законодательством и церковными канонами, имеют значительные различия, поэтому не всякий гражданский союз, зарегистрированный в ЗАГСе, может быть освящен в Таинстве Брака.
Церковью не допускаются четвертый и пятый браки; запрещается вступать в брак лицам, находящимся в близкой степени родства. Церковь не благословляет брак, если один из брачующихся (или оба) объявляет себя убежденным атеистом, пришедшим в храм лишь по настоянию супруга или родителей. Нельзя венчаться некрещеным.
Нельзя венчать брак, если один из новобрачных фактически состоит в браке с другим лицом.
Запрещается брак между кровными родственниками вплоть до четвертой степени родства (то есть с троюродным братом или сестрой).
Древняя благочестивая традиция запрещает браки между крестными родителями и крестниками, а так же между двумя восприемниками одного ребенка. Строго говоря, канонических препятствий к этому нет, однако в настоящее время разрешение на такой брак может быть получено только у правящего архиерея.
Нельзя венчаться тем, кто дал ранее монашеские обеты или принял рукоположение в священный сан.
В наши дни Церковь не производит дознания о совершеннолетии, психическом и физическом здоровье жениха и невесты, добровольности их вступления в брак, так как эти условия обязательны для регистрации гражданского союза. Разумеется, скрыть от представителей государственных органов те или иные препятствия к браку можно. Но невозможно обмануть Бога, поэтому главным препятствием для совершения незаконного брака должна стать совесть брачующихся.
Отсутствие родительского благословения на венчание является весьма прискорбным фактом, однако в случае совершеннолетия жениха и невесты оно не может воспрепятствовать венчанию. Кроме того, часто родители-атеисты противятся именно церковному браку, и в таком случае родительское благословение может быть заменено священническим, лучше всего — благословением духовника хотя бы одного из супругов.
Венчание не совершается:
- в течение всех четырех многодневных постов;
- во время Сырной седмицы (масленицы);
- на Светлой (Пасхальной) Седмице;
- от Рождества Христова (7 января) до Крещения (19 января);
- накануне двунадесятых праздников;
- по вторникам, четвергам и субботам в течение всего года;
- 10, 11, 26 и 17 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня);
- накануне престольных храмовых дней (в каждом храме — свои).
При чрезвычайных обстоятельствах исключение из этих правил может быть сделано по благословению правящего архиерея.
Чтобы венчание стало подлинным праздником, запоминающимся на всю жизнь, необходимо заранее позаботиться о его организации. В первую очередь, согласовать место и время совершения Таинства.
Во многих храмах существует предварительная запись, при которой указывается не только день, но и время венчания. Сделать ее может любой родственник. В этом случае венчать будет священник, на которого выпадает очередность треб.
В тех церквах, где такая запись отсутствует, молодожены оформляют квитанцию на совершение Таинства в день свадьбы, за свечным ящиком. Однако здесь нельзя назвать время точно, так как венчания начнутся только после других треб. Зато можно договориться с конкретным священником, если к этому есть потребность.
В любом случае в церкви понадобится свидетельство о браке, поэтому регистрация брака в ЗАГСе должна быть раньше венчания.
При возникновении препятствий, перечисленных выше, желающим повенчаться необходимо лично обратиться в канцелярию правящего архиерея с прошением. Владыка рассмотрит все обстоятельства; при положительном решении поставит резолюцию, по которой венчание совершат в любом храме.
В первые века христианства венчание совершалось непосредственно за Божественной литургией. Сейчас этого не бывает, но совместное причастие перед началом супружеской жизни исключительно важно. Поэтому молодоженам надо приходить в храм в день свадьбы к началу службы, ничего не есть, не пить и не курить накануне, с 12 часов ночи, и, если супружеская жизнь уже имеет место, воздержаться в последнюю ночь от брачных отношений. В храме жених и невеста исповедуются, молятся за литургией и причащаются Святых Тайн. После этого обычно около часа идут молебны, панихиды, отпевания. За это время можно переодеться в венчальные одежды (если в храме есть помещение для этого). Невесте советуем надеть удобную обувь, а не туфли на высоких каблуках, на которых трудно выстоять несколько часов подряд.
Присутствие друзей и родственников молодоженов за литургией желательно, но, в крайнем случае, они могут прийти к началу венчания.
Делать фотографии и снимать бракосочетание видеокамерой разрешается не во всех храмах: лучше обойтись без этого, сделав памятную фотографию на фоне храма после совершения Таинства.
Обручальные кольца надо заранее отдать венчающему священнику, чтобы он освятил их возложением на Престол.
Возьмите с собой кусок белого полотна или полотенце. На нем молодые будут стоять.
У невесты непременно должен быть головной убор; косметика и украшения – или отсутствовать, или в минимальном количестве. Обязательны нательные крестики для обоих супругов.
По русской традиции, всякая супружеская пара имеет свидетелей (шаферов), организующих брачный пир. Свидетели помогают и в храме – держат венцы над головами новобрачных. Однако нужно учесть, что венцы достаточно тяжелые, а время венчального чинопоследования – продолжительное, поэтому венцы можно держать двум мужчинам. При выборе шаферов следует помнить о том, что они должны быть крещеными.
Хотя по церковному уставу предполагается венчать каждую пару особо, на практике венчание нескольких пар совмещают. Разумеется, каждой паре хотелось бы венчаться отдельно. Но в таком случае Таинство может затянуться надолго (длительность одного венчания – 45-60 мин.). Если же молодожены настоятельно желают венчаться отдельно, лучше прийти в будние дни (понедельник, среда, пятница), когда меньше вероятность того, что придут несколько пар.
Таинство Брака состоит из двух частей – обручения и венчания. В прошлом они были отделены по времени друг от друга, обручение совершалось при помолвке и могло быть расторгнуто впоследствии.
Во время обручения священник вручает брачующимся зажженные свечи – символ радости, тепла и чистоты. Затем он надевает кольца, сначала жениху, а потом невесте, и трижды – в образ Святой Троицы – переменяет их. По уставу кольцо жениха должно быть золотым, а невесты серебряным, причем после тройной перемены у жениха остается кольцо невесты, серебряное, а у нее – золотое, как залог верности. Но допустимы и другие материалы.
После обручения молодые проходят на середину храма. Священник вопрошает их о том, свободно ли их желание стать законными супругами, не обещались ли они кому-нибудь другому. После этого произносятся три молитвы, в которых испрашивается благословение Божие на сочетающихся браком, вспоминаются благочестивые супружеские союзы Ветхого и Нового Заветов. Выносятся венцы – богато украшенные короны, подобные царским, и возлагаются на головы молодым. Венец – это образ венца Царства Небесного, но и символ сродни мученичеству. Священник, воздев к Богу руки, трижды произносит: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай их!» — после чего читает отрывки из апостольского послания и Евангелие, рассказывающее о том, как Господь благословил брак в Кане Галилейской.
Приносится чаша с вином – символ жизненной чаши радостей и скорбей, которую супруги должны делить до конца своих дней. Священник в три приема преподает вино молодым. Затем он соединяет их руки и трижды обводит вокруг аналоя под пение свадебных тропарей. Круг – символ того, что таинство совершено навечно, хождение за священником – образ служения Церкви.
В завершение Таинства супруги встают у Царских врат алтаря, где священник произносит им слово назидания. Затем родные и друзья поздравляют новую христианскую семью.
Суеверия, связанные с венчанием
Пережитки язычества дают о себе знать всевозможными суевериями, которые хранятся в народе. Так, существует поверье, что случайно упавшее кольцо или погасшая венчальная свеча предвещает всевозможные несчастья, трудную жизнь в браке или раннюю смерть одного из супругов. Распространено суеверие, что тот из брачующихся, кто первым вступит на расстеленное полотенце, будет всю жизнь главенствовать в семье. Некоторые думают, что нельзя венчаться в мае, «будешь потом всю жизнь маяться». Все эти вымыслы не должны волновать сердца, ибо их творец – сатана, названный в Евангелии «отцом лжи». А к случайностям (например, падение кольца) нужно относиться спокойно – всякое бывает.
Церковь смотрит на второй брак неодобрительно и допускает его только по снисхождению к человеческим немощам. В последование о второбрачных добавляются две покаянные молитвы, нет вопрошений о свободе волеизъявления. Такой чин совершается в случае, если и жених, и невеста вступают в брак во второй раз. Если один из них венчается впервые, совершается обычное чинопоследование.
В безбожное время множество супружеских пар образовалось без благословения церкви. При этом невенчанные супруги часто всю жизнь хранят верность друг другу, воспитывают детей и внуков в мире и согласии. Но по каким-то причинам не хотят венчаться. Церковь никогда не отказывает в благодати Таинства, даже если супруги находятся на склоне лет. Как свидетельствуют многие священники, те пары, которые венчаются в зрелом возрасте, порой относятся к Таинству Брака серьезнее, чем молодые люди. Пышность и торжественность свадьбы у них заменяется благоговением и трепетом перед величием брака.
Расторгнуть церковный брак может только правящий архиерей той епархии, где совершалось венчание, при наличии измены одного из супругов или других серьезных причин (например, вины прелюбодеяния или обмана при произнесении свадебных клятв).
В церкви у свечного ящика негромко беседовали две женщины. Одна, помоложе, жаловалась: «Вот, болею уже давно. По врачам хожу, а толку мало. Теперь решила собороваться, знакомые посоветовали». Ее собеседница всполошилась: «Да ты что, милая, разве тебе можно? Ты ведь замужем?» — «Замужем». – «Так нельзя тебе собороваться, иначе потом спать с мужем не положено».
Случайно оказавшись свидетелем этого разговора, я счел своим долгом вмешаться. Стал доказывать, что нет никаких церковных запретов на супружескую жизнь после Соборования. Слова возымели действие, и старшая из женщин сказала: «Ничего-то мы не знаем. А бабушки наговорят всякого, вот и выходит путаница».
Действительно, ни с каким Таинством не связано столько суеверий, как с Соборованием. Что только не услышишь от пожилых прихожанок, мнящих себя знатоками Церковного Устава! Говорят, что после Соборования нельзя мыться, есть мясо, нужно поститься по понедельникам; а главное – что принимать это Таинство можно только умирающим. Все это неправда.
Таинство Соборования, или Елеосвящения, как оно называется в богослужебных книгах, установлено Господом Иисусом Христом. В Евангелии от Марка мы читаем, как апостолы, проповедуя по всей Палестине, мазали больных маслом и исцеляли их. Наиболее полно сущность этого Таинства раскрыта апостолом Иаковом в его Соборном послании: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5, 14-15).
Итак, Елеосвящение – Таинство исцеления. Православный писатель XIX века Е. Поселянин писал: «Вовсе не сказано, что болезнь должна быть смертельной, или чтобы человек находился в беспомощном состоянии. Не надо забывать, что в христианстве страдание душевное признается тоже болезнью… Итак, если я страдаю духом от смерти близких людей, от горя, если мне необходим какой-нибудь благодатный толчок, чтобы собраться с силами и снять с себя путы отчаяния, — я могу прибегнуть к Соборованию».
Но и в телесной болезни человеку необходимо обращаться к Богу с молитвой, не надеясь только на врача, который есть орудие Божиего Промысла.
Обычно Соборование совершается на дому, у постели болящего, но в Великом Посту оно бывает в храмах. В ходе Таинства, которое совершают несколько священников («собор»), освящается елей – растительное масло, прочитываются 7 Апостолов и Евангелий, 7 особых молитв. После каждого чтения батюшка помазует соборующимся голову, грудь, руки, ноги. Елей – образ милости Божией, любви и сострадания (вспомним притчу о милосердном самарянине).
Кроме исцеления от болезней, Елеосвящение дарует нам прощение забытых грехов (но не сокрытых сознательно). По немощи памяти человек может исповедать не все свои согрешения, поэтому не стоит и говорить, как велика ценность Соборования. Физически здоровые люди не могут прибегать к этому Таинству без благословения священника.
Одно из имен Спасителя — Христос — в переводе с греческого означает «помазанник». Помазание человека елеем (растительным маслом) в древние времена свидетельствовало о его избрании на служение Богу, о причастности дарам Святого Духа. Так, Моисей помазал елеем Аарона и сыновей его, которых Бог определил ко священству (Исх. 40,15), Самуил помазал на царство Саула (1 Цар. 10, 1), Илия — Елисея на служение пророка (3 Цар. 19,15).
После Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на новозаветную Церковь, елеопомазание стало достоянием всех ее членов. В наши дни оно совершается перед купелью крещения и во время всенощных бдений.
Крещальное помазание лба, груди, ушей, рук и ног имеет несколько смыслов. Во-первых, оно знаменует соединение со Христом, подобно соединению дикой ветви с плодоносной маслиной, во-вторых, говорит об умирании для греха, ибо раньше усопших намащали елеем; в-третьих, придает силы для дальнейшей борьбы с грехом по подобию античных борцов, перед схваткой мазавших тело. При этом действии священник произносит: «Помазуется раб Божий (имя) елеем радования, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков, аминь».
Елеопомазание за всенощным бдением накануне праздника бывает над всеми молящимися в храме как благословение, напутствие на дальнейшие подвиги. Оно творится с молитвенным призыванием того, кому совершается служба.
От простого елеопомазания необходимо отличать таинство Елеосвящения (Соборования), совершаемое над больными. Здесь елей освящается особой молитвой, тело страждущего помазуется семь раз.
И еще одно помазание в Церкви имеет силу таинства — помазание святым миром, благовонным составом из множества веществ (елея, алоэ, смирны, розового масла, толченого мрамора и др.). Обилие составляющих — символ многоразличности христианских добродетелей. По Уставу, освящать миро должен епископ, в Русской Церкви это делает сам Патриарх. В храме святое миро храниться на Престоле алтаря.
Миропомазание бывает сразу после крещения. На лоб, глаза, ноздри, уста, грудь, руки и ноги новопросвещенного священник налагает капельку мира, произнося каждый раз: «Печать дара Духа Святаго. Аминь». Это таинство не повторяется, как и крещение. Только боговенчанные цари удостаивались его дважды.
Известно, что мирянин имеет право крестить «страха ради смертного». Но если опасность минует и умирающий останется жив, такое крещение непременно должно быть дополнено миропомазанием. Через это же таинство, по существующей практике, присоединяются к Церкви представители некоторых старообрядческих и инославных конфессий.
Часы — это краткое богослужение, установленное Церковью для воспоминания некоторых священных событий. Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. На первом часе вспоминается изгнание из рая Адама и Евы и предстояние Христа на суде Каиафы, на третьем — сошествие Святого Духа на апостолов, на шестом — распятие Спасителя, а на девятом — Его крестная смерть.
Обычно часы совершаются в следующем порядке. Первый — по завершении всенощного бдения, после утрени; третий и шестой — непосредственно перед литургией; девятый по Уставу должен вычитываться в начале всенощного бдения, перед вечерней, но во многих приходских храмах он не совершается. Молитвенную основу часов составляют псалмы (на каждом — по три), а также песнопения текущего дня — тропари и кондаки.
Однако трижды в год установлены особенные чинопоследования часов, которые в богослужебных книгах называются великими, а в народе — царскими. Народное название произошло от древней традиции Византии: на этих часах в кафедральном соборе был обязан присутствовать сам Император, для того оставлявший все государственные дела. Россия восприняла традиции церковных служб от Византии, и наши благоверные государи неукоснительно следовали этому правилу.
Царские часы совершаются накануне праздников Рождества и Крещения, в так называемые сочельники (6 и 18 января), и посвящаются этим священным событиям, а также в Великую Пятницу — ради Страстей Господних. Помимо псалмов, на каждом часе (а совершаются они подряд, с первого по девятый) читается паремия — отрывок из Ветхого Завета, содержащий пророчество о воспоминаемом дне, текст из Апостола и Евангелия. Кроме того, поются особые тропари.
Если какой-либо из сочельников попадает на субботу или воскресенье, то царские часы переносятся на предшествующую пятницу, и в этот день не бывает литургии.
Нет сейчас в России благоверных государей, но царские часы не престают быть таковыми. Ведь в храмах Своей благодатью присутствует Царь Небесный. Не забудем же о великих часах, ибо именно с них начинается празднование Рождества и Крещения и ими предваряется Пасха.
Самая поздняя по времени возникновения православная служба – пассия (греч. «страдание») – была составлена в середине XVII века митрополитом Киевским Петром (Могилой), создателем многих литургических форм. Первоначально пассии были распространены в южных областях России, но к XX веку их стали совершать повсеместно.
Последование пассии бывает 4 раза в год (по числу евангелистов): во второе, третье, четвертое и пятое воскресения Великого поста, по вечерам. Как ясно из названия, на этих службах вспоминаются спасительные страдания Господа Иисуса Христа. За каждой пассией прочитываются евангельские повествования об этом: на первой – 26 и 27 главы от Матфея, на второй – 14 и 15 от Марка, на третьей 22 и 23 от Луки, на четвертой – 18 и 19 от Иоанна. По традиции во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках.
Кроме того, на пассии мы слышим некоторые трогательные песнопения из богослужения Великой Пятницы – дня телесной смерти Господа. Так, исполняется стихира «Придите, ублажим Иосифа приснопамятного», которую поют во время целования Плащаницы Христовой; перед чтением Евангелия звучит прокимен «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий…». Эти и другие молитвы возносят нас на Голгофу, вновь и вновь напоминая о конечной цели Поста – сораспятии со Христом.
На пассии непременно произносится проповедь с поучением об Искуплении. Ранний чин этой службы не предусматривал каких-либо частей, но народное благочестие добавило к Евангелию и проповеди еще и акафист – Кресту Христову или Страстям Господним, которые обычно поются не только певчими, но и всеми богомольцами. Не удивительно, что пассию так любят русские православные христиане.
Правда, в некоторых кругах бытует мнение, что пассия – порождение католицизма. В ней усматривают подобие католических месс Баха для Страстной недели (известные «Страсти по Матфею», «Страсти по Иоанну»). Это мнение неосновательно. Напротив, митрополит Петр составлял последование в противовес пышным католическим богослужениям, из-за которых многие приверженцы внешнего благолепия принимали унию. Дух пассии совершенно православный: случайное сходство с католическими службами по форме растворено глубочайшим духовно-нравственным содержанием.
Господи и Владыко живота моего!
Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми!
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему!
Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков! Аминь.
Великим Постом верующие постоянно читают эту молитву. В период с понедельника по пятницу она произносится за каждым храмовым богослужением.
Молитву св. Ефрема Сирина произносят дважды. Во время первого чтения после слов «не даждь ми», «рабу Твоему» и «аминь» следует полагать по одному земному поклону. Затем двенадцать раз кланяться в пояс, произнося молитву «Боже, очисти мя, грешнаго!». Затем снова повторить молитву полностью, а в конце положить один земной поклон.
Эта молитва является для нас своего рода «памятной записной книжкой», помощью личному великопостному усилию, имеющему целью освободить нас от определенных духовных болезней, которые мешают нам обратиться к Богу, разрушают нашу внутреннюю сущность и отделяют от ближнего.
Для чего делать поклоны? Церковь никогда не отделяла души от тела. В своем падении человек отвернулся от Бога, и теперь должен возродиться заново. Тело свято, настолько свято, что Бог «стал плотию». Спасение и покаяние – не презрение тела, не пренебрежение телом, как утверждают некоторые, а наоборот, восстановление тела в истинной функции – как храма Духа.
Христианский аскетизм – борьба не против тела, а за него. Поэтому кается весь человек – душа и тело. Поклоны – знаки покаяния и смирения, послушания и поклонения Богу.
Всякий, кто хотя бы раз присутствовал на православном богослужении, непременно обращал внимание на красоту и тожественность облачений. Цветовое разнообразие является неотъемлемой частью церковно-литургической символики, средством воздействия на чувства молящихся.
Цветовую гамму облачений составляют все цвета радуги: красный, желтый, оранжевый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый; их совокупность – белый цвет и противоположность последнего – черный. Каждый цвет усвоен определенной группе праздничных или постных дней
Белый цвет, объединяющий в себе все цвета радуги, — символ Божественного нетварного света. В белых облачениях служат в великие праздники Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, Благовещения; в них начинается Пасхальная утреня. Белые ризы полагаются для совершения крещений и погребений.
Красный цвет, вслед за белым, продолжает богослужение Пасхи и остается неизменным до праздника Вознесения. Это символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому. Но это также – цвет крови, и поэтому в красных и багряных облачениях проходят службы в честь мучеников.
Желтый (золотой) и оранжевый цвета являются цветами славы, величия и достоинства. Они усвоены воскресным дням как дням Господа – Царя Славы; кроме того, в золотых одеждах Церковь отмечает дни Его особых помазанников – пророков, апостолов и святителей.
Зеленый цвет – слияние желтого и голубого. Он принят в дни преподобных и свидетельствует о том, что их монашеский подвиг оживотворил человека соединением со Христом (желтый цвет) и возводит его на небо (голубой). В зеленых цветах всех оттенков по древней традиции служат в Вербное Воскресение, в день Святой Троицы и в Понедельник Святаго Духа.
Голубой или синий – цвет праздников Пресвятой Богородицы. Это – цвет неба, он соответствует учению о Божией Матери, вместившей Небожителя в Своей Пречистой утробе.
Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня. В нем соединены красный – цвет крови Христовой и Воскресения, и синий, указывающий, что Крест открыл нам дорогу в небо.
Черный или темно-коричневый цвет наиболее близок по духу дням Великого поста. Это символ отречения от мирской суеты, цвет плача и покаяния.
Умер кто-то из близких… Рано или поздно мы все сталкиваемся с таинственным явлением смерти. И всякий порядочный человек, в меру своих сил и возможностей, старается отдать усопшему последний долг, достойно проводить его в путь всея земли. Мы заботимся об изготовлении гроба, организации похорон, устройстве поминальной трапезы.
Только вот порой не отдаем себе отчета, что самому усопшему ни гроб, ни поминки не требуются. Нагим человек выходит из материнской утробы, нагим возвращается во чрево земли. И только одно ему от нас нужно, и нужно чрезвычайно. Это молитва.
После смерти тела душа или наследует вечное блаженство, или отходит на вечную муку. Это зависит от того, как была прожита земная краткая жизнь. Но немало зависит и от молитвы за умершего.
Есть в Житиях Святых рассказ о преподобном Макарии Великом, который молился за всех, ушедших в мир иной. Однажды в пустыне он увидел череп, который силой Божией поведал Макарию о том, что даже самые лютые грешники по его молитвам получают некоторые облегчения от страданий.
Первейшей и непреложной обязанностью всякого верующего является организация отпевания своего усопшего сродника. Экономить можно на чем угодно, но только не на отпевании! Оно должно совершаться на третий день смерти, не раньше (при этом день кончины — первый, даже если человек умер за несколько минут до полуночи); лучше, если оно произойдет в храме или на кладбище. В крайнем случае, можно отпеть заочно.
Во что бы то ни стало нужно предать усопшего земле. Кремация — чуждый Православию обычай, заимствованный от восточных культур. Даже если усопший завещал кремировать себя, нарушить эту волю не грешно.
В девятый и сороковой день после смерти нужно заказывать в храме панихиды — моления о прощении грехов усопшего. Особенно важен сороковой день, в который совершается частный суд Божий над душой, определяется ее участь до Второго Пришествия Христа.
Заупокойная молитва будет действеннее, если в памятные дни кто-либо из родственников почившего причастится Святых Христовых Тайн.
Панихиды нужно совершать и в дальнейшем, в дни рождения, смерти, именины покойного. Подавать записки в алтарь и ставить свечи о упокоении можно каждый день.
На кладбище нельзя оскорблять память почившего пьянством, лить водку на могильный холм. Лучше затеплить свечу, помолиться, прибрать могилу. Дома, на поминках, русские люди вкушают особую пищу — кутью (рис с медом или изюмом), блины, кисель. В постный день и пища должна быть постной.
Если усопший при жизни был верующим, не хулил Бога и Церковь, принес покаяние в смертных грехах, в храме по нему заказывают долгосрочные поминовения — на сорок дней (сорокоуст), полгода или год. В монастырях принимаются вечные (пока стоит обитель) поминовения.
Этот вопрос неоднократно поднимался и в прошлом, и в наши дни. Обратим внимание на то, что спрашивается не о том, можно ли вообще молиться об умерших иноверцах, а можно ли их отпевать и служить по ним панихиды. Необходимо различать эти два вопроса: просто молитвы за умерших инославных христиан и совершении над ними православного чина. Частная, келейная молитва об инославном усопшем не запрещается — можно поминать его дома, у гроба прочесть псалмы… Но чин отпевания и панихиды составлены с уверенностью, что умерший и отпеваемый есть верный член Православной Церкви.
Охраняя чистоту своего Православного учения и всего богоустановленного порядка жизни, Церковь искони запрещала епископам, клирикам и мирянам вступление в молитвенное общение не только в храме, но и на дому со всеми еретиками, раскольниками и отлученными от церковного общения. Строгость, с какой Церковь оберегала своих чад от опасности заражения какой-либо ересью, простиралась до того, что священнослужителям было возбранено совершать молитву или священнодействие даже только в присутствии еретиков. В основе этих канонических постановлений лежит вечное слово Христово: аще и Церковь не послушает (брат твой), буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф. 17,18).
Будучи вне Церкви при жизни, еретики и раскольники еще дальше отстоят от нее после смерти, ибо тогда для них закрывается сама возможность покаяния и обращения к свету истины.
Вполне естественно поэтому, что Церковь не может приносить за них умилостивляющей бескровной жертвы и никакой молитвы вообще: последняя явно возбраняется апостольским словом (1 Ин. 5, 16). Следуя апостольским и отеческим заветам, Церковь молится только о упокоении православных христиан, в вере и покаянии скончавшихся — как живых членов Тела Христова. Сюда могут относиться и те, кто прежде были в числе отпадших, но потом раскаялись и соединились с Церковью.
Верная во всем духу древней Вселенской Церкви, наша Русская Православная Церковь не только воспрещала отпевать инославных — римо-католиков, протестантов, армян и т.п., но даже совершать по ним панихиды. По чувству христианского милосердия она стала допускать в отношении к ним одно снисхождение — если умрет иноверец «христианского исповедания», и для погребения его не будет священника или пастора того исповедания, к коему принадлежит умерший, то православному священнику разрешается, облачившись в фелонь, проводить тело усопшего до кладбища и пением Трисвятого сопроводить опускание гроба в могилу. Внесение тела усопшего иноверца в православный храм не допускается.
Широта православной христианской любви, во имя которой иные призывают допустить церковную молитву за умерших христиан любого исповедания, не может простираться до пренебрежения православным учением веры, сокровище которой хранит в течение веков наша Церковь. Иначе сотрется всякая грань, отделяющая Единую Истинную Церковь от тех, кто оторван от благодатного союза с нею.
Из сказанного ясно, что тем более воспрещается всякая церковная молитва за усопших мусульман, буддистов, иудеев и других иноверцев, не признающих Господа Иисуса Христа.
Разными путями люди угождают Богу. Отец Небесный каждого наделяет талантами в должную меру и от каждого принимает труды во славу Свою. Церковь прославляет угодников Божиих в разных чинах.
Пророки – люди, получившие от Бога дар прозрения будущего, возвещавшие миру пути Его Промысла. Наиболее почитаемые пророки: Илия (память 2 августа), Иоанн Предтеча (7 июля, 11 сентября). Известны жены-пророчицы, например, праведная Анна (16 февраля).
Апостолы – ученики Христа, сопровождавшие Его во время общественного служения, а впоследствии распространившие веру по миру. Апостолы Петр и Павел (12 июля) именуются первоверховными.
Равноапостольные – это святые, подобно апостолам потрудившиеся в обращении ко Христу стран и народов. Таковы креститель Руси князь Владимир (28 июля) и великая княгиня Ольга (24 июля); цари Константин и Елена (3 июня).
Святители – патриархи, митрополиты, архиепископы и епископы, достигшие святости неустанным попечением о своей пастве, хранением Православия от ересей и расколов. Среди их великого сонма наиболее чтимы в русском народе святители: Николай (19 декабря и 22 мая), Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст (общая память 12 февраля); московские иерархи Петр, Алексей, Иона, Филипп, Иов, Ермоген и Тихон (общая память 18 октября).
Преподобные (уподобившиеся Господу) – святые, прославившиеся в монашеском подвиге. Постом, молитвой, трудами созидали они в своих душах великие добродетели – смирение, целомудрие, кротость. Едва ли не каждый монастырь прославлен пред Богом святым угодником. На Руси особой любовью пользуются преподобный Сергий Радонежский (18 июля и 8 октября) и Серафим Саровский (15 января и 1 августа). Среди преподобных жен более всех известна святая Мария Египетская (14 апреля).
Мученики, коих среди святых большинство, претерпели страдания и смерть за имя Христово, за правую веру, за отказ от служения идолам. Претерпевшие особо жестокие муки – великомученики. В их числе: целитель Пантелеймон (9 августа), Георгий Победоносец (6 мая), святые Варвара (17 декабря) и Екатерина (7 декабря). Священномученики приняли смерть в священном сане, а преподобномученики – в монашеском постриге.
Исповедниками Церковью названы те, кто много пострадал за Христа, но избежал мученической смерти.
Благоверные цари и князья употребляли полученное от Бога величие и богатство для дел милосердия, просвещения, сохранения народных святынь. Среди них Александр Невский (12 сентября и 6 декабря) и Дмитрий Донской (1 июня).
Бессребреники имели дар врачевания и употребляли его безвозмездно. Таковыми врачами были святые Косма и Дамиан (14 июля).
Юродивые Христа ради, принимая на себя личину безумия и терпения поношения от окружающих, обличали людские пороки, вразумляя власть имущих, утешали страждущих. Одна из них – Ксения Петербургская (6 февраля).
Отдельно на Руси почитают страстотерпцев, погибших от рук убийц и злодеев. Первым русским святыми были князья-страстотерпцы Борис и Глеб (6 августа).
Ангелы – это бесплотные духи, служители Божии, вестники воли Его. Старший в ангельском мире – Архистратиг Михаил (21 ноября).
Святые, не подходящие ни под одно из этих понятий, прославляются как праведные. Так называет Церковь святых Иоакима и Анну (22 сентября), Захарию и Елизавету (8 июля), Иоанна Кронштадского (2 января).
Субботним вечером накануне праздника Входа Господня во Иерусалим преображаются православные храмы. Прихожане, во множестве стекающиеся на службу, приносят с собой цветы и веточки вербы, так что церкви становятся похожи на распускающиеся луга. Откуда пошел этот прекрасный обычай и каково его духовное значение?
Господь Иисус Христос вошел в Святой город за несколько дней до Своих страданий и смерти. Здесь завершил Он трехлетнее служение на поприще Мессии. Иудейскому народу, избранному Богом в Ветхом Завете, необходимо было получить от Самого Христа свидетельство о Его Божественном Достоинстве. И вот Господь входит в Иерусалим, сопровождаемый толпами народа.
Люди, чувствуя величие происходившего, от избытка сердец взывали ко Христу: «Осанна!» (что значит «благословен») и постилали на Его пути зеленые пальмовые ветви. Издавна с такой торжественностью встречали царей и великих завоевателей, и теперь в возложении ветвей выразилось тысячелетнее чаяние иудеев о пришествии земного Царя, который восстановит престол Давидов. Народ не смог уразуметь, что Царство Христа не от мира сего…
С тех пор миновало две тысячи лет. Но каждый год мы, подобно жителям Иерусалима, приходим встречать Христа в храмы с ветвями деревьев (по церк. слав. – с «ваийями»). В России не растут пальмы, да и другие деревья из-за суровости климата еще не распускаются, только вербы покрываются нежными мохнатыми почками. Верба – символ весны, присущего этому времени года духовного возрождения. Она таит в себе листья, но еще не выпускает, и тем дает понять, что наша радость от праздника Входа Господня неполна, но таит в себе начатки великой пасхальной радости.
Освящение верб бывает во время праздничного богослужения. После чтения Евангелия священники совершают каждение верб благоуханным фимиамом, читают молитву и окропляют ветви святой водой. Обычно окропление повторяется в сам день праздника, после литургии.
Освященные вербы мы приносим в свои дома, где с благоговением храним, как знак проникающей благодати Божией, до следующего года. Затем ветви сжигают, заменяя на новые, либо набивают ими подушечку, которую кладут под голову усопшему христианину во гроб.
Праздник Входа Господня во Иерусалим неким порогом отделяет сорокадневный Великий Пост от Страстной Недели, укрепляя нас перед страшными днями Страстей Христовых. Принесем же в храм на торжественную службу вербы и живые цветы, чтобы услышать радостные слова: «Освящаются вербы сии, Благодатию Всесвятаго Духа и окроплением воды сия священныя, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь!».
Русский народ по-прежнему празднует Пасху. Несмотря на многолетнюю проповедь безверия, тысячи людей собираются в ночь Воскресения Христова в православные храмы, десятки тысяч освящают пасхальную снедь. Откликаются русские сердца на колоссальный заряд радости, обновления, просвещения, который несет в себе величайший из православных праздников. Но для большинства сразу после первого дня Пасхи наступают будни, и торжество прекращается.
На самом же деле Праздник длится гораздо дольше, ведь пасхальная радость настолько велика, что ее невозможно ограничить одним днем!
Господь пребывал на земле после Воскресения ровно 40 дней. Все это время богослужения Православной Церкви возвращает нас в ночь Святой Пасхи. «Христос Воскресе!» – приветствует мы друг друга и лобызаем троекратно. Наиболее торжественно, радостно и величественно проходит первая неделя (церк. слав. «седмица») после Пасхи, которая называется Светлой.
На Светлой Седмице «все и всяческая» – Христос, Христос воскресший. Окончен пост, время плача и скорби, весь мир ликует и славит Господа. Ежедневно по утрам, по окончании литургии, совершается крестный ход, символизирующий шествие жен-мироносиц ко гробу Христа. На крестном ходе молящиеся идут с зажженными свечами.
Все богослужение Светлой Седмицы совершается при открытых Царских вратах, так что любой из нас может во всех подробностях наблюдать за священнодействием. Открытые Царские врата – образ Гроба Господня, от которого Ангел отвалил камень.
В эту седмицу нет поста в среду и пятницу, но нужно избегать чревообъядения, в которое так легко впасть после долгого поста.
В пятницу Светлой Седмицы бывает память иконы Божией Матери «Живоносный источник», и после литургии совершается освящение воды. На следующий день, в Светлую субботу, богомольцам раздается артос.
Нет на Светлой седмице венчаний и заупокойных молитв. Отпевания усопших совершается, но и они более чем наполовину состоят из песнопений Пасхи.
Воскресение Христово – краеугольный камень православной веры. Апостол Павел учит: «Если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша»(1 Кор. 15,14).
Радость пасхальной ночи – это прорыв в Царство Небесное, начало нескончаемой радости рая. Как же счастливы были святые, такие, как преподобный Серафим Саровский, который сподобился постоянно иметь в душе память о Воскресении и каждого приходящего к нему встречал словами: «Радость моя! Христос воскресе!».
Второе воскресение после дня Святой Троицы – Престольный праздник Русской земли. В этот день Православной Церковью прославляется великий сонм угодников Божиих, на русских просторах свершивших свой подвиг.
Ни одна страна не дала миру такого количества святых. Все они – и те, коим издавна поклоняются русские люди, прося помощи и заступления, и те, чьи имена мы уже никогда не узнаем, – связаны с русской землей нерушимыми молитвенными узами.
Прославим же в этот день и крестителя Руси – великого равноапостольного князя Владимира, и равноапостольную княгиню Ольгу, открывших нашему Отечеству свет истинной веры. Поклонимся святым благоверным князьям Борису и Глебу, Александру Невскому и Димитрию Донскому, жизни отдавших за други своя. Благословим святителей и исповедников – от первого митрополита Киевского Михаила до Святейшего Тихона, Патриарха Московского, что хранили свою всероссийскую паству от расколов и сект, ересей и соблазнов. Припадем в молитве к духовникам русской земли – от Антония Киево-Печерского до Иоанна Кронштадтского.
Склоним благоговейно главы перед сотнями тысяч новомучеников российских, не отступивших от веры и Церкви в страшные последние годы.
Князья и монахи, епископы и юродивые, воины и святые жены от века сохраняют нашу землю в самые лютые времена. Некогда по молитве преподобного Сергия Радонежского Русь сломила татар на Куликовом поле. Подвигом исповедничества святитель Ермоген спас Россию от польских самозванцев. Когда вся Европа склонилась к ногам Наполеона, нашу Родину вымолил Серафим Саровский.
И ныне, когда кажется многим, что пришел конец Святой Руси, – держится она, вопреки злу, молитвами святых своих. Преосвященный Вассиан (Пятницкий) в слове на Неделю русских святых говорил:
«Что, если уже поднялась над нами разящая секира Господня, и гнев Божий палящим огнем готов пасть на землю Русскую? Что тогда? Тогда… веруем! – все святые Российские предстанут за нас перед Грозным Праведным Судией. О, сколько омофоров святительских простерто будет над землею русскою! Сколько боевых щитов княжеских поднимется за нее! Сколько убогих мантий преподобнических, сколько обнаженных тел Христа ради юродивых станет за нее! Разве можем мы помыслить, что святые сродники наши и соплеменники забудут родную землю и Церковь свою?»
Все святые земли нашей, молите Бога о нас!
Церковь Христова заповедает своим чадам вести умеренный образ жизни, особо выделяя дни и периоды обязательного воздержания, – посты.
Постились ветхозаветные праведники, постился и Сам Христос (Мф. 4).
Еженедельными постными днями (за исключением «сплошных» недель) являются среда и пятница. В среду пост установлен в воспоминание предательства Христа Иудой, а в пятницу — ради крестных страданий и смерти Спасителя. В эти дни запрещено вкушать мясную и молочную пищу, яйца, рыбу (по Уставу от Фомина воскресения до праздника Святой Троицы рыбу и постное масло вкушать можно), а в период от Недели всех Святых (первое воскресенье после праздника Троицы) до Рождества Христова по средам и пятницам следует воздержаться от рыбы и постного масла.
Многодневных постов в году четыре. Самый длительный и строгий – Великий Пост, который длится семь недель перед Пасхой. Самые строгие из них – Первая и последняя, Страстная. Этот пост установлен в память сорокадневного поста Спасителя в пустыне.
Близок по строгости к Великому Успенский пост, но он короче – с 14 по 27 августа. Этим постом Святая Церковь почитает Пресвятую Богородицу, Которая, предстоя пред Богом, неизменно молится за нас.
В эти строгие посты рыбу можно вкушать только три раза – в праздники Благовещения Пресвятой Богородицы (7 апреля), Входа Господня в Иерусалим (за неделю до Пасхи) и Преображения Господня (19 августа).
Рождественский пост продолжается 40 дней, с 28 ноября по 6 января. В этот пот рыбу вкушать разрешается, кроме понедельника, среды и пятницы. После праздника святителя Николая (19 декабря) рыбу можно вкушать лишь по субботам и воскресеньям, а в период со 2 по 6 января надо проводить по полной строгости.
Четвертый пост – Святых апостолов (Петра и Павла). Он начинается с Недели всех Святых и заканчивается ко дню памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла – 12 июля. Устав о питании в этот пост такой же, как и в первый период Рождественского.
Днями строго поста являются Крещенский сочельник (18 января), праздники Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября) и Воздвижения Креста Господня (27 сентября).
Некоторое послабление в строгости поста допускается больным, а также занятым тяжелым трудом, беременным и кормящим женщинам. Это делается для того, чтобы пощение не привело к резкому упадку сил, и христианин имел силы на молитвенное правило и необходимый труд.
Но пост должен быть не только телесным, но и духовным. «Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост, — учит святитель Иоанн Златоуст, — есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления».
Тело постящегося, не отягощаясь пищей, становится легким, укрепляется для принятия благодатных даров. Пост укрощает желание плоти, смягчает нрав, подавляет гнев, сдерживает порывы сердца, бодрит ум, приносит спокойствие душе, устраняет невоздержание.
Постясь, как говорит святой Василий Великий, постом благоприятным, удаляясь от всякого греха, совершаемого всеми чувствами, мы выполняем благочестивый долг православного христианина.
Что делать тому, кого мучает совесть? Как быть, когда томится душа?
Православная Церковь отвечает: принести покаяние.
Покаяние – это обличение своего греха, это решимость не повторять его в дальнейшем.
Мы грешим против Бога, против ближнего и против самих себя. Грешим делами, словами и даже мыслями. Грешим по наущению дьявола, под влиянием окружающего мира и по собственному злому произволению. «Нет человека, который поживет на земле и не согрешит», — говорится в заупокойной молитве.
Но нет и такого греха, который не прощается Богом при нашем покаянии.
Ради спасения грешников Бог стал человеком, был распят и воскрес из мертвых. Святые отцы сравнивают милосердие Божие с морем, погашающим самое сильное пламя людских беззаконий.
Ежедневно в православных храмах совершается исповедь. Явно ее принимает священник, а невидимо – Сам Господь, давший пастырям Церкви отпускать грехи. «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит тебе вся прегрешения твоя, и я, недостойный иерей, властью Его, мне данною, прощаю и разрешаю тебя от всех грехов твоих», — свидетельствует батюшка.
На исповеди не надо оправдываться, жаловаться на обстоятельства жизни, маскировать грехи расплывчатыми фразами наподобие «грешен против шестой заповеди», вести разговоры на посторонние темы. Нужно не стыдясь (стыдно грешить, а не каяться!) рассказать все, в чем обличает совесть и Евангелие. Ни в коем случае нельзя ничего скрывать: грех можно утаить от священника, но не от Всеведущего Бога.
Церковь относит к тяжелым, «смертным» грехам: убийства; аборты; побои; супружеские измены; блуд и плотские извращения; кражи; богохульства; кощунство; ненависть к ближнему, доходящую до проклятия в его адрес; колдовство и гадание; обращение за помощью к экстрасенсам, «целителям» и астрологам; пьянство; курение; наркоманию.
Но и менее тяжкие грехи вредят человеку, служат преградой на пути в Царство Небесное. «Безобидные» ложь или сквернословие могут отправить в ад!
Если, исповедуясь в чем-либо, мы твердо намерены повторять этот грех, — покаяние не имеет смысла. Нельзя приступать к Таинству в состоянии ссоры или затяжной непримиримости с ближним, по слову Христа: Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим (Мф. 5, 24). Если этот человек уже умер, надо горячо помолиться об упокоении его души.
В некоторых случаях священник назначает кающемуся епитимию – своего рода духовное лекарство, направленное на искоренение порока. Это могут быть поклоны, чтение канонов или акафистов, усиленный пост, паломничество ко святому месту – в зависимости от сил и возможностей кающегося. Епитимию надлежит выполнять неукоснительно, и отменить ее может только тот священник, который ее наложил.
Реальностью наших дней стала так называемая «общая исповедь». Она заключается в том, что священник сам называет наиболее распространенные грехи, а потом прочитывает над кающимися разрешительную молитву. К такой форме исповеди допустимо прибегать только тем, кто не имеет на совести смертных грехов. Но и добропорядочным христианам необходимо время от времени проверять свою душу на подробной (индивидуальной) исповеди – по крайней мере, не реже одного раза в месяц.
Ответственность за свои грехи человек несет с семилетнего возраста. Тот, кто крестился взрослым, не имеет нужды в покаянии за период жизни до Крещения.
Основой жизни православного христианина является пост и молитва. Молитва, говорил святитель Московский Филарет, «есть разговор души с Богом». И как в разговоре невозможно все время слушать одну сторону, так и в молитве полезно иногда остановиться и прислушаться к ответу Господа на нашу мольбу.
Церковь, ежедневно молясь «за всех и за вся», установила для каждого личное, индивидуальное молитвенное правило. Состав этого правила зависит от духовного возраста, условий жизни, возможностей человека. Молитвослов предлагает нам утренние и вечерние молитвы, доступные каждому. Они обращены ко Господу, Божией Матери, Ангелу Хранителю.
По благословению духовника в келейное правило можно включить молитвы избранным святым. Если нет возможности прочесть утренние молитвы перед иконами в спокойной обстановке, то лучше прочитать их по дороге, чем опускать совсем. Во всяком случае, не следует завтракать до того, как прочитана молитва «Отче наш».
Если человек болен или очень устал, то вечернее правило можно совершить не перед сном, а незадолго до этого. А перед тем, как ложиться спать, следует прочитать лишь молитву преподобного Иоанна Дамаскина «Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей гроб будет…» и следующие за ней.
Очень важной составляющей утренних молитв является чтение поминания. Обязательно следует молиться о мире и здравии Святейшего Патриарха, правящего архиерея, духовного отца, родителей, родственников, крестных и крестников, и всех людей, которые тем или иным способом связаны с нами. Если кто-то не может помириться с другим, пусть даже не по своей вине, он обязан поминать «ненавидящего» и искренне желать ему добра.
В личное («келейное») правило многих православных входит чтение Евангелия и Псалтири. Так, оптинские монахи благословили многих читать в течение дня одну главу из Евангелия, по порядку, и по две главы из Апостольских Посланий. При этом последние семь глав Апокалипсиса читались по одной в день. Тогда чтение Евангелия и Апостола заканчивалось одновременно, и начинался новый круг чтений.
Молитвенное правило устанавливает сам молитвенник, а утверждает (как само правило, так и любые его изменения) — духовник. Однажды установленное правило становится законом жизни, а его нарушение следует рассматривать как исключительный случай, рассказать об этом духовнику и принять от него вразумление.
Главное содержание молитвенного правила — настроить душу христианина на частное общение с Богом, пробудить в нем покаянные мысли, очистить сердце от греховной скверны. Поэтому мы, тщательно исполняя положенное, научаемся, по словам апостола, молиться во всякое время духом… со всяким постоянством и молением о всех святых (Еф. 6, 18).
Как молиться при недостатке времени
Какими словами молиться? Как быть тому, у кого или памяти нет, или кто по безграмотности не изучил многих молитв, кому, наконец, — а бывает и такая жизненная обстановка, — прямо нет времени стать перед образами и прочесть подряд утренние и вечерние молитвы? Этот вопрос разрешен указаниями великого старца Серафима Саровского.
Многие из посетителей старца винились ему в том, что мало молятся, не вычитывают даже положенные утренние и вечерние молитвы.
Св. Серафим установил для таких людей следующее легко выполняемое правило:
«Поднявшись от сна, всякий христианин, став пред святыми иконами, пусть прочитает молитву «Отче наш» трижды, в честь Пресвятой Троицы. Потом песнь Богородице «Богородице Дево, радуйся» также трижды. В завершение же Символ Веры «Верую во единого Бога» — один раз. Совершив такое правило, всякий православный занимается своим делом, на какое поставлен или призван. Во время же работы дома или на пути куда-нибудь тихо читает «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешного (или грешную)»; а если окружают его другие, то, занимаясь своим делом, пусть говорит умом только «Господи, помилуй» — и так до обеда. Пред самым же обедом пусть опять совершает утреннее правило.
После обеда, исполняя свое дело, всякий христианин пусть читает так же тихо: «Пресвятая Богородица, спаси мя грешнаго».
Отходя же ко сну, всякий христианин пусть опять прочитает утреннее правило, то есть трижды «Отче наш», трижды «Богородице» и один раз «Символ Веры».
Св. Серафим объяснял, что, держась того малого «правила», можно достигнуть меры христианского совершенства, ибо эти три молитвы – основание христианства. Первая, как молитва, данная Самим Господом, есть образец всех молитв. Вторая принесена с неба Архангелом в приветствие Богоматери. Символ Веры же содержит в себе все спасительные догматы христианской веры.
Также Иисусову молитву старец советовал читать во время занятий, при ходьбе, даже в постели, и при этом приводил слова из послания к Римлянам: «всякий, кто призовет имя Господа, спасется».
У кого же есть время, старец советовал читать из Евангелия, каноны, акафисты, псалмы.
Что следует запомнить христианину
Есть слова Священного Писания и молитвы, которые желательно знать наизусть:
- молитва Господня «Отче наш» (Мф. 6, 9-13; Лк. 11, 2-4);
- основные заповеди Ветхого Завета (Втор. 6, 5; Лев. 19,18);
- основные евангельские заповеди (Мф. 5, 3-12; Мф. 5, 21-48; Мф. 6, 1; Мф. 6, 3; Мф. 6, 6; Мф. 6, 14-21; Мф. 6, 24-25; Мф. 7, 1-5; Мф. 23, 8-12; Ин.13, 34);
- Символ Веры;
- утренние и вечерние молитвы по краткому молитвослову;
- число и значение Таинств.
Таинства нельзя смешивать с обрядами. Обряд есть любой внешний знак благоговения, выражающий нашу веру. Таинство – это такое священнодействие, во время которого Церковь призывает Духа Святаго, и Его благодать нисходит на верующих. Таковых Таинств семь: Крещение, Миропомазание, Причащение (Евхаристия), Покаяние (Исповедь), Брак (Венчание), Елеосвящение (Соборование), Священство (Рукоположение).
«Не убоишися от страха нощнаго…»
Человеческая жизнь стоит все меньше… Стало страшно жить – опасность со всех сторон. Любой из нас может быть ограблен, унижен, убит.
Понимая это, люди пытаются защититься; кто заводит собаку, кто-то покупает оружие, кто-то превращает жилище в крепость.
Страх нашего времени не миновал и православных. Как защитить себя и близких? – часто спрашивают верующие люди. Наша главная защита – Сам Господь, без Его Святой Воли, как сказано в Писании, и волос с головы нашей не упадет (Лк. 21, 18). Это не значит, что мы в безрассудном уповании на Бога можем вести себя вызывающе по отношению к преступному миру. Слова не искушай Господа Бога твоего (Мф. 4, 7) нам нужно запомнить крепко.
Бог дал нам величайшие святыни для защиты от видимых врагов. Это, в первую очередь, щит христианский – нательный крестик, который нельзя снимать ни при каких обстоятельствах. Во-вторых, святая вода и артос, вкушаемые каждым утром.
Еще христианин храним молитвой. Во многих церквах продаются пояса, на который написан текст 90-го псалма «Живый в помощи Вышняго…» и молитва Честному Кресту «Да воскреснет Бог». Его носят на теле, под одеждой.
Девяностый псалом имеет великую силу. Духовно опытные люди рекомендуют читать его перед каждым выходом на улицу, сколько бы раз мы ни покидали дом. Святитель Игнатий Брянчанинов дает совет при выходе из дома осенить себя крестным знамением и прочитать молитву: «Отрицаюся тебе, сатано, гордыни твоея и служению тебе, и сочетаюся Тебе, Христе, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». Православные родители непременно должны перекрестить своего ребенка, если он идет на улицу один.
Оказавшись в опасной ситуации, надо молиться: «Да воскреснет Бог», или «Взбранной Воеводе победительная» (первый кондак из акафиста Богородице), или просто «Господи, помилуй», многократно. Прибегать к молитве надо и тогда, когда на наших глазах угрожают другому человеку, а сил и мужества броситься ему на помощь не достает.
Очень сильна молитва к угодникам Божиим, прославившимся ратным искусством при жизни: святым Георгию Победоносцу, Феодору Стратилату, Димитрию Донскому. Не забудем об Архистратиге Михаиле, о нашем Ангеле хранителе. Все они имеют у Бога особую власть подавать немощным силу к одолению врагов.
Если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж (Пс. 126, 1). Дом христианина непременно должен быть освящен. Благодать сохранит жилище от всякого зла. Если нет возможности пригласить в дом священника, нужно самим окропить все стены, окна и двери святой водой, читая «Да воскреснет Бог» или «Спаси, Господи, люди Твоя» (тропарь Кресту). От опасности поджогов, пожара принято молиться Божией Матери перед иконой Ее «Неопалимая Купина».
Конечно, никакие средства не помогут, если мы будем вести жизнь греховную, долгое время не приносить покаяния. Часто Господь попускает чрезвычайные обстоятельства для вразумления нераскаянных грешников.
Часто приходится слышать вопрос: «Можно ли читать Библию, которую взял у протестанта? Говорят, в ней не хватает каких-то книг?».
Щедрые заморские проповедники за несколько лет обеспечили Священным Писанием чуть ли не всех желающих россиян. Множество народа приходило на собрания протестантов исключительно из-за Библии в подарок. Нужно признать, что в этом отношении Господь обратил зло во благо – своими силами Московскому Патриархату было бы крайне трудно издать столько Библий.
Но можно ли их читать православному человеку без вреда для души? Дело здесь не в том, у кого он взял Библию, а в том, что в ней напечатано. Подавляющее большинство «протестантских» Библий на русском языке печатается с Синодального издания ХIХ века, о чем и извещает надпись на обороте титульного листа. Если там есть такая надпись – можно читать без смущения, поскольку тексты священных книг не содержат ничего неправославного.
Другое дело – «вольные» переводы Библии или отдельных библейских книг (например, «Слово жизни»), а также Библии с комментариями. Естественно, протестанты комментируют Слово Божие со своих еретических позиций.
Еще одна особенность заграничных изданий Библии – отсутствие там одиннадцати ветхозаветных книг: Товита, Иудифи, Премудости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, пророка Варуха, Послания Иеремии, второй и третьей книги Ездры и трех книг Маккавейских. Они не входят в современный еврейский перевод Священного Писания и называются неканоническими, то есть не вошедшими в канон («образец», «правило» греч.). В более достоверном греческом переводе Библии эти книги есть.
Славянский перевод Священного Писания осуществлялся с греческого текста, поэтому неканонические книги вошли в него и по традиции присутствуют в отечественных изданиях Библии. Согласно православному катехизису святителя Московского Филарета, Церковь предлагает своим чадам неканонические книги в качестве благочестивого чтения, но не распространяет на них понятие «богодухновенности», присущее каноническим.
За богослужением неканонические книги не используются, если не считать нескольких чтений из Книги Премудрости Соломона.
ЗА ЧТО ГОСПОДЬ ПОПУСКАЕТ БОЛЕЗНИ?
Господь попускает нам болезни, в первую очередь, за грехи – для их искупления, для изменения порочного образа жизни, осознания этой порочности и понимания того, что земная жизнь — это краткий миг, за которым стоит вечность, а какой она будет у каждого, зависит от его жизни на земле.
Часто дети болеют за грехи родителей, чтобы горе сокрушило их бездумную жизнь, заставило задуматься и измениться, очиститься от страстей и пороков.
Болеем мы и для нашего смирения и недопущения к злым и гибельным поступкам. Однажды Иисус Христос шел с учениками, и апостолы увидели человека безногого от рождения. Он сидел у дороги иМолитвенное правило устанавливает сам молитвенник, а утверждает (как само правило, так и любые его изменения) — духовник. Однажды установленное правило становится законом жизни, а его нарушение следует рассматривать как исключительный случай, рассказать об этом духовнику и принять от него вразумление. просил милостыню. Ученики спросили: «Почему у него нет ног?» Христос ответил: «Если бы у него были ноги, огнем и мечем прошел бы он всю землю».
Зачастую Господь вырывает нас болезнью из обычного хода жизни, сберегая от серьезной беды, малой неприятностью избавляет от большей.
Многие болезни возникают от действия нечистых духов. При этом симптомы демонических нападений бывают очень сходны с естественной болезнью. Из Евангелия ясно, что исцеленная Господом скорченная женщина (Лк. 13, 11-26) не была бесноватой, но причиной ее болезни было действие духа нечистого. В таких случаях врачебное искусство бессильно, и исцеление подается только силой Божией, изгоняющей духа злобы.
Христианское отношение к болезням заключается в смиренном принятии воли Божией, в осознании своей греховности и тех грехов, за которые попущена болезнь; в покаянии и изменении жизни.
Молитва, пост, милостыня и другие добродетели умилостивляют Господа, и Он ниспосылает нам исцеление. Если же мы идем к врачам, то просим благословения Божия на лечение и доверяем им тело, но не душу.
Кресты нынче в моде. Непоколебимая стойкость атеистов в ненависти к распятию (помните «Смерть пионерки» Багрицкого: «Не противься ж, Валенька, он тебя не съест…»?) сменилась новой модой. Кресты разнообразных форм и размеров, дорогие и не очень, продаются в кооперативных ларьках рядом с водкой, в подземных переходах и ювелирных магазинах. Крест становится символом нашего времени, но не как знамение веры, а как образ глумления над Православием.
Крест – величайшая христианская святыня, видимое свидетельство нашего искупления. В службе на праздник Воздвижения Церковь воспевает древо Креста Господня многими похвалами: «Крест – хранитель всея вселенной, красота Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва». С первых веков христианства всякий верующий носит на груди крест, исполняя слова Спасителя: Если кто хочет по Мне идти, да отвержется себе, и возьмет крест свой и по Мне грядет (Мк. 8, 34). Нательный крестик надевается каждому новокрещеному как щит веры и оружие на демонов.
Ничего так не боится нечистая сила, как креста. И ничто так не радует бесов, как неблагочестивое, небрежное обращение с крестом, а также выставление его напоказ. Право носить крест поверх одежд до XVIII века имели только епископы, позже — священники. Всякий, кто дерзает уподобляться им, совершает грех самосвятства. На современных безбожниках распятие появилось, но вряд ли это хорошо.
Те крестики, что продаются в храме, освящаются особым чином. Существуют канонические формы крестов четырех-, шести-, восьмиконечные, с полукружием внизу и другие, каждая линия в которых имеет глубокое символическое значение. На обороте русских крестиков по традиции делают надпись «Спаси и сохрани».
Современные «ларечные» кресты зачастую даже не похожи на Голгофский. В некоторых епархиях (например, Крымской) архиереи запрещают принимать к освящению распятия, приготовленные вне церковных мастерских. В этом есть смысл, ведь порой подают батюшке крестик, а на нем вместо Христа – окруженная сиянием женщина! «Где вы это взяли?» – «Да ребята продавали на улице, в голубых балахонах…».
Но и освященный крест нельзя носить без благоговения. Святыня, употребляемая без должной чести, оскверняется и вместо помощи свыше навлекает на осквернителя Божий гнев. Крест – это не медальон, не драгоценная побрякушка. Бог поругаем не бывает (Гал. 6, 7).
Не существует каких-либо правил о материале для крестов. Очевидно, здесь приемлемы и драгоценные металлы, ибо для христианина не может быть ничего дороже креста – отсюда стремление его украсить. Но, безусловно, простые деревянные или металлические крестики ближе по духу ко Кресту Господню. Также нет принципиальной разницы между цепочкой и тесьмой: важно, чтобы крестик держался прочно.
Жизнь христианского подвижника – труд и молитва. Непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17), — эти апостольские слова подвига святых мужей к творению многих молитв. Но самой известной из них стала так называемая Иисусова молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».
Если собрать воедино все труды, написанные святыми отцами о делании Иисусовой молитвы, то получится обширная библиотека. Краткость и простота позволяет любому христианину включать ее в свое ежедневное правило (конечно, по благословению духовника), произнося определенное количество раз — 50, 100, 200… за день. Но как одновременно творить молитву и следить за счетом? В этом помогают четки.
Современные четки – это замкнутая нить, состоящая из маленьких «зернышек», разделенных по десяткам «зернами» более крупных размеров. Наиболее распространенное число «зернышек» — 50 или 100. Келейные четки монахов иногда содержат 1000.
Четки помогают считать (отсюда и название) количество молитв или земных поклонов. Молящийся пальцами левой руки перебирает «зернышки» одновременно с началом произнесения новой молитвы. Дойдя до крупного «зерна», обычно останавливаются и читают «Отче наш» или «Богородице Дево, радуйся», затем вновь Иисусову молитву. По окончании положенного числа принято читать «Достойно есть». По четкам можно совершать и любые другие молитвы.
В древности на Руси четки имели другую форму замкнутой лесенки, состоящей из деревянных брусочков, обшитых кожей или материей. Они назывались «лествица» или «лестовка» (лестница) и духовно обозначали лестницу спасения, восхождения на небо. Замкнутость четок и лестовок означает непрестанную, вечную молитву.
Четки являются частью облачения монахов, миряне могут молиться по ним, получив благословение у духовника. Четки помогают творить молитву на работе, в общественных местах — достаточно опустить руку в карман и перебирать «зернышки».
Малопонятная мода носить четки на шее, обматывать вокруг запястий, крутить на пальце — явно не благочестивого происхождения. Как ко всякому священному предмету (а четки обязательно освящаются), к ним надо относиться благочестиво и не демонстрировать напоказ.
Для всей Вселенной величайший праздник – Пасха Христова. А для каждого христианина существует своя, малая Пасха. Это день памяти одноименного ему святого. По-церковному малую Пасху называют тезоименитством, а в народе – именинами.
Раньше человек получал имя от Церкви, при Крещении. Оно выбиралось не произвольно, а по одному из нескольких правил. Чаще всего ребенка называли в честь святого, память которого приходилась на день рождения или день наречения имени, а так же день Крещения. Для девочек допускался сдвиг на несколько дней, если не было памяти святых жен.
При таком выборе день рождения и именины чаще всего совпадали и в сознании сливались воедино. До сих пор называют именинниками тех, кто празднует день рождения, но христиане празднуют именины в честь святого.
В другом случае ребенка называли по обету, в честь определенного святого, которого избирали заранее и молились ему еще до появления чада. Тогда именины отмечались в день памяти этого угодника Божия, а если память праздновалась несколько раз в году – то в день, ближайший ко дню рождения.
Нынче многие принимают Крещение взрослыми. Как этим людям узнать день своих именин? Нужно по церковному календарю отыскать ближайший, следующий за днем рождения день памяти святого с тем же именем. Например, человек, родившийся в начале июля и названный Петром, будет праздновать именины 12 июля, а Петр, родившийся в конце декабря, — 3 января. Если Вам почему-то трудно разобраться с этим вопросом, спросите совета у любого священника.
Проводить именины надо как двунадесятые праздники. Даже самые нерадивые христиане во все времена старались в этот день исповедоваться и причаститься (следует помнить, что если именины приходятся на постный день, то праздничное угощение должно быть постным).
Как помочь ближнему на смертном одре
Пути Господни неисповедимы. Случается так, что человек, всю жизнь проживший без Бога, на пороге смерти обретает веру, желает принять Крещение – то самое Таинство, о котором сказал Спаситель: Кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5). Но нет рядом священника…
В такой ситуации долг всякого православного христианина – совершить Крещение «страха ради смертнаго». Для этого нужно освященной или даже обычной водой трижды омыть (окропить) болящего, произнося при этом: «Крещается раб Божий (полное православное имя), во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь». Это Крещение считается действительным, и если больной выздоравливает, оно восполняется уже в храме Таинством Миропомазания.
Крестить человека, находящегося в бессознательном состоянии, против его воли, пользуясь его телесной слабостью, ни в коем случае нельзя. Цель не оправдывает средства.
Бывает и так, что крещеный, но далекий от Церкви человек на пороге смерти хочет покаяться в грехах. И здесь каждый православный христианин, конечно, если совсем невозможно позвать священника, обязан принять исповедь умирающего. Спросить о тяжких грехах – убийствах, абортах, супружеских изменах, разврате во всех формах, воровстве, пьянстве, участии в сектах, в связи с сатанинскими силами посредством астрологов, экстрасенсов и знахарей. После исповеди, тайну которой надо сохранять до гроба, вознести Богу горячую молитву о том, чтобы Он помиловал кающегося.
А если есть мало-мальская возможность призвать к одру смерти священника, нужно, невзирая ни на какие трудности, совершить это доброе дело.
Осенью 1992 года и без того неспокойная жизнь Петербурга была взбудоражена чрезвычайно. Со страниц газет, с окон вагонов, с рекламных листовок навязчиво звучали слова: «28 октября – день Второго Пришествия Христова». Южнокорейские миссионеры, преисполнившись сознанием собственного всезнания, взвалили на свои плечи «великое» дело: за какой-то месяц убедить «непросвещенную» Россию в необходимости покаяться, оставить все земные хлопоты и ждать конца света.
Чем меньше времени оставалось до объявленной даты, тем напряженнее становилась атмосфера ожидания. Подливали масла в огонь и все усиливавшиеся тяготы первого года «реформ», от которых так хотелось перенестись на небо, в царство праведников. И вот этот день наступил…
Южные корейцы были далеко не первыми предсказателями точной даты Второго Пришествия. Такие «пророки» стабильно появлялись один-два раза в столетие. Были они и на Руси, в эпоху великого раскола, в среде старообрядцев. Тогда Божий Суд они предсказали на 1703 год (по странному совпадению в этом году основали Петербург). В XX веке предсказания значительно участились, особенно с появлением секты адвентистов седьмого дня.
Трагична судьба тех людей, которые поверили лжепророкам. В лучшем случае разочарование и отчаяние, в худшем – самоубийство. А обманщики собирали «дивиденды» со своей лжи в виде денег и имущества обманутых – кому нужны житейские блага, если завтра конец света?
Разумеется, обманщиками оказались и южнокорейские миссионеры. 28 октября 1992 года Господь не пришел судить живых и мертвых. Вместо того, чтобы принести извинения за причиненный переполох, восточные прорицатели «перенесли» дату на… 2116 год (с расчетом, что к тому времени умрут уже правнуки свидетелей конфуза).
У нецерковного человека, наблюдавшего за этой историей, легко могло сложиться впечатление, что «Судный День – это сказка для старших», как пел Высоцкий, и что конец света не наступит никогда – разве что после ядерной войны.
Однако церковь учит иначе. В седьмом члене Символа Веры говорится: «Верую… во единаго Господа Иисуса Христа… паки (вновь) грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца». Но точная дата Второго Пришествия сокрыта от мира. Со страниц Евангелия мы слышим предостерегающие слова Спасителя: Не ваше дело знать времена и сроки (Деян. 1, 7); О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец (Мк. 13, 32). Любой, кто дерзает объявить день и год конца света, — обманщик и враг Православия.
При этом Господь не лишил нас указаний на время Страшного Суда. Он дал нам признаки, по которым можно сделать вывод о приближении последних времен. Основываясь на словах Христа (Мф.24; Мк.13; Лк.21), апостола Павла (2 Фес.2) и Иоанна Богослова (Апокалипсис), можно в качестве этих признаков указать следующее:
- проповедь Евангелия по всему миру;
- появление многочисленных лжепророков, творящих разнообразные «чудеса» для прельщения людей, и лжехристов – тех, кто выдает себя за Христа;
- войны – великие и малые;
- упадок общественной нравственности через умножение в мире беззаконий;
- эпидемии страшных болезней, землетрясения по местам;
- раздор и церковные смуты, появление наглых ругателей Церкви;
- всеобщее изнеможение людей от страха грядущих бедствий;
- оскудение любви друг к другу.
В завершение бедствий, перед Вторым Пришествием появится Антихрист – враг Христа и полная Его противоположность (греч. «анти» — «вместо», «против»). Он будет вознесен на вершину власти мировым иудейством и объединит под свое владычество на три с половиной года все страны и религии. Подготовку появления Антихриста, совершаемую в мире силами тьмы, апостол Павел называет «тайной беззакония». Владычество Антихриста будет временем великих скорбей, невидимых доселе гонений на Церковь. Конец ему положит Сам Господь, Который со славою придет на землю, как молния, видимая от востока до запада (Мф. 24, 27). Перед Вторым Пришествием на небе появится Крест – знамение Божие, видимое всем. Тогда исполнятся сроки существования нашего мира и настанет вечное Царство Славы Божией.
Близки ли мы к дню Страшного Суда? Точно сказать нельзя, но многие признаки конца мира полностью или частично сбываются на наших глазах. А подвижник благочестия XX века иеромонах Серафим (Роуз), отвечая на этот вопрос, говорил: «Сейчас уже позже, чем вы думаете».
Источник: Азы Православия. Санкт-Петербург: Сатис, 2010.
Просмотрено (776) раз
Положение о XXIV областном фестивале детского творчества «Рождественский подарок» 2024 - 2025 г.г.
Подать
