Каким должно быть настоящее покаяние?

Что такое настоящее покаяние? Что человеку нужно, чтобы покаяться? Уйти в монастырь? Провести несколько десятков лет в пустыне? Можно ли вообще покаяться, не прибегая к столь радикальным способам?

Говорите с Богом честно

Протоиерей Владимир Шутов, настоятель Храма святых Царственных мучеников с. Александро-Калиново:

Настоящее покаяние должно быть искренним! Человеку важно понимать, что он делает, когда кается. Осознавать необходимость покаяния, исключительность этого средства в избавлении от всего гнетущего.

Например, у человека болит зуб. Целый день, всю ночь. И он знает, что кроме врача-стоматолога ему никто не поможет. Поэтому бежит в поликлинику, и ему всё равно: накурено ли там, злая ли медсестра его встретила. У него болит! Возможно, врач его хорошенько отчихвостит за то, что он так долго не приходил. И вот больной зуб удаляют, и приходит облегчение. Так и с покаянием.

Часто мы приходим на исповедь, когда у нас не болит. А порой даже не понимаем тех слов, которые говорим под епитрахилью. Поэтому нет у нас искренности. Когда болит, то мы мчимся ко Господу, как говорит царь Давид в псалме: «Так же, как олень стремится к источникам вод, так стремится душа моя к Тебе, Боже» (Пс. 41:1). Только когда человек прочувствует, как грех не даёт ему спать, есть, нормально мыслить, он искренне идёт к Богу. И ему всё равно, кто его дёргает, отвлекает на этом пути. Он чувствует, как благ Господь, как потихоньку снимает с него мучительную тяжесть. Его настигают счастье, лёгкость, и вокруг все становятся такими замечательными. И чувство искренней радости, охватывающее в этот момент, прекрасно!

Тот, у кого не болит, ходит на исповедь формально. Ему сказали: надо покаяться — он пришёл. Не понимая, зачем это ему надо.

Искренность перед Богом — это первое из качеств, которые у нас должны быть. Открытость Ему. Ведь Господь милосерден и сострадателен, и никто больше не может снять с нас грех. Без Него — никакого шанса. Но для такой открытости и боль греха должна быть сильной у человека. Он должен не только умом понимать, что согрешил. Душа должна болеть.

Да, бывает так, что проходят годы, и человек приходит со словами: «Я не знаю, в чём каяться». Такое случается. Он ходит в храм давно, всё основное «сбросил». И нынешние грехи не вызывают прежнего покаянного переживания. Приходится говорить, объяснять, разбираться.

Каждый пост я разъясняю прихожанам молитву преподобного Ефрема Сирина. Казалось бы, который год повторяю одно и то же, даже неловко. И люди одни и те же. Но вот понимания не вижу. Они впадают в ступор, когда я спрашиваю, что такое, например, любоначалие, хотя каются в нём на исповеди. Как же ты можешь каяться в том, чего не понимаешь? Ты что-то несёшь Богу, а что — сам не знаешь. Это ведь только ветеринарный врач лечит бессловесных. А Богу нужно выразить то, что у вас болит. Нужно дать нравственную оценку тому поступку, который вы совершили. Констатировать лично: то, что вы сделали — это плохо.

Ещё не нужно бояться давать оценку самому себе. Люди часто стараются уйти от прямых формулировок, честно называть себя грешными. А ведь не нужно приукрашивать своё состояние, умалять греховность. Нужно признавать всё. Если не признаешь, и благодати не будет ответной от Господа в помощь. Раз ты такой умный, сам справляешься — что ж, справляйся. А человек, который смирился, который говорит: «Да, Господи, нет у меня любви. Помоги мне, пожалуйста! Верую, Господи, помоги моему неверию!» — получает помощь. Так что мы опять приходим к искренности. Говорите с Богом честно.

Вы должны понимать, что происходит с вами, с вашей душой, в чём каетесь. Для приобретения этого понимания надо трудиться. Не ленитесь узнавать, от каких именно грехов мы вместе со всей Церковью просим Бога нас избавить, не бойтесь смотреть в свою душу. Будьте честны с собой и Богом.

Покаяние — это состояние сердца

Протоиерей Георгий Цыганов, настоятель храма в честь св. прав. Иоанна Кронштадтского, пос. Кировское:

Очень часто люди путают покаяние с формальной исповедью. Относятся к нему как к некоторому привычному действию: подходят к священнику, чтобы получить от него разрешение на причастие. И считают это покаянием.

Я убеждён, что покаяние — это внутреннее состояние человека, его сердца, когда верующий, видя свой грех, своё падение, испытывает горечь потери. Совесть говорит, что он из-за своего греха потерял самое большое из всего, что было в его жизни: присутствие Бога рядом с собой. Соответственно, покаяние должно иметь своей целью очищение совести человека, жажду такого очищения. Нужно через переживание своего падения осознать: если я не покаюсь, мир перестанет существовать.

Вот если такое ощущение есть, то оно должно привести к Богу. Не к унынию от того, что всё, мир рухнул, и теперь осталось только помереть. Наоборот: единственный выход из сложившейся ситуации — вернуться к Богу, принести Ему своё сердце, попытаться сделать его таким, каким оно было в детстве: чистым, светлым, беззлобным. В этом состоит главная суть нашего покаяния. Потом оно выльется в то, что мы будем просить Бога о прощении и получать лёгкость в душе от примирения с Ним.

Конечно, для того, чтобы к этому прийти, нужно провести большую работу над собой. Пройти определённый путь. Не обязательно этот путь будет пройден вместе с Церковью. Бывает, что человек, находящийся в поиске мира с Богом, не сразу приходит в храм, но он обязательно прочувствует необходимость этого возврата. Пройдёт время от падения до осознания, что только через исправление этого греха наступит примирение с Господом. И это понимание не обязательно выльется в то, что он на первой же исповеди покается. Может, он и на десятой не покается по-настоящему. Этот путь может занять не один год. Бывает, конечно, что у кого-то сердце сразу затрепещет, но чаще к настоящему покаянию приводит огромная работа над собой. Люди, которые настолько чувствительны к своему отпадению от Бога, что могут сразу увидеть его и покаяться, встречаются намного реже.

Часто люди, приходящие в храм свечку поставить пару раз в год — на Пасху и на Крещение, — считают, что вот, они всё сделали, можно жить дальше. Многие причащаются раз в год — в Великий пост, считая, что они получили некий духовный запас на всё это время, и им этого хватит. Они не понимают, что сами себя обманывают и обкрадывают, так как не получают того, что им необходимо.

Бывает, тем, кто уже давно в Церкви, сложнее понять суть покаяния. Они привыкли: мне надо причаститься раз в месяц. Что для этого нужно? — Прийти к батюшке, в чём-то покаяться. В чём? — Ну, вот, наверное, в этом. Кстати, очень часто это слово доводится слышать на исповеди: «Наверное, кого-то осудил… наверное, обидел». Человек даже не знает наверняка, чем согрешил, он не думал об этом! И получается, что, регулярно приходя на исповедь, он на самом деле ни разу не исповедовался.

В чём причина? — скорее всего, люди не хотят серьёзно работать над собой. Если труд не приносит сразу радость и плоды, если неправильно поставлена цель, то человек будет выполнять работу вполсилы. Если же ему интересен процесс, то отношение будет совсем иное.

Если верующий ставит цель делать как все («все ходят в храм — и я пойду, все исповедуются — и я попробую, я ведь книжку прочитал, наверное, у меня такое тоже есть») — через время у него образуется ложное представление, что он чуть ли не спасся уже. Как у протестантов: ты только поверь, и больше ничего делать не надо, ты спасён. Так и у православных бывает.

А вот если человек видит, что этого мало, нужно что-то сделать, и с трудом, но начинает менять себя — это замечательно. А потом по нарастающей: если я это делаю, то получаю какую-то пользу, вижу динамику своего становления… Например: стал молиться в храме — и увидел изменения в семье, в жизни стало лучше, чище, на работе наладилось. Человек осознал, что проблема была в нём. Он стал исправляться — и проблема ушла. И тогда ему интересно работать над собой, он привыкает к духовному труду, начинает испытывать от него радость. И вот к этой радости в идеале нужно прийти.

Записала Екатерина Щербакова
Источник: Горловская и Славянская епархия

Просмотрено (98) раз