Существуют ли научные доказательства бытия Божия?

В книге «Мастер и Маргарита» диавол (Воланд) говорит, что есть 5 доказательств бытия Божьего, но Кант разрушил их, соорудив 6-е. О каких доказательствах идет речь?

Отвечает протоиерей Владимир Долгих:

– Сегодня традиционно принято считать, что существует четыре классических доказательства бытия Бога: космологическое, телеологическое, онтологическое и нравственное. Однако в романе мы читаем о пяти, потому следует пояснить, что, скорее всего, речь здесь идет о пяти путях доказательства бытия Божия Фомы Аквинского, которые он отобразил в своей знаменитой сумме «Сумме»[1].

Первый путь строится на понимании движения, второй – на понимании смысла действующей причины, третий – исходит из понятия необходимого существа, четвертый – происходит из понятия степеней совершенств сущностей и пятый – строится на управлении вещами (универсума). Если говорить об отношении этих пяти путей к сегодняшним классическим доказательствам, то первые четыре – это формы космологического, а пятый – одна из форм телеологического.

Кроме того, в романе происходит определенная путаница, так как основная критика Канта была сосредоточена на онтологическом аргументе, сформированном еще Ансельмом Кентерберийским. Что же касается остальных доказательств, то для Канта Бог – это запредельная Сущность недоступная какому-либо эмпирическому или умственному человеческому опыту, а потому и говорить о доказательствах, как безальтернативных и незыблемых не приходится. Здесь, в общем-то, он прав, потому все эти доказательства лучше именовать аргументами.

С другой стороны, совершенно не прав Берлиоз, сообщающий нам со страниц романа, что «ни одно из этих доказательств ничего не стоит, и человечество давно сдало их в архив». Это утверждение крайне далеко от истины, так как классические аргументы до сих пор будоражат умы различных мыслителей, которые стараются придать им новые формы и сделать более убедительными.

К примеру, американский философ Чарльз Харсхорн[2] сформировал онтологический аргумент, используя законы модальной логики, а ныне еще здравствующий аналитический философ Алвин Плантинга[3] вообще его переделал на основании идеи о множественности миров. Еще один философ Норрис Кларк[4] разработал прекрасную форму телеологического аргумента, основываясь на идее мира как динамически упорядоченной системе.

Сам же Кант разработал нравственный аргумент, который говорит о существовании Творца и бессмертии человеческой души[5]. Не вдаваясь в сложные размышления Канта, отметим лишь, что существование нравственности для него было свидетельством проявления Бога. Бог, конечно же, выше нравственного опыта человека, однако нравственность – это просвет, позволяющий увидеть Нечто, более высокое, чем окружающий мир обыденной несвободы.

Почему же Булгаков свел в своем романе Фому и Канта, ответить однозначно мы не можем, так как его мыслей уже никто не узнает. Однако можно все-таки предположить, что Воланд пытается здесь выставить одного из столпов западнохристианского богословия беспомощным против мыслителя Нового времени. Более того, превосходство Канта демонстрируется не только на основании его критики аргументов Фомы, но еще и в том, что тот «переплюнул» знаменитого теолога, сформировав свое доказательство. Получается чисто дьявольская манипуляционная уловка.

Однако это всего лишь наши догадки. Может быть и так, что Булгаков попросту не «заморачивался» с количественными значениями аргументов бытия Бога.

Источник: Союз православных журналистов

На заставке: кадр из фильма «Мастер и Маргарита». Фото: kino.rambler.ru

[1] Подробнее об аргументах Фомы см.: Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть первая. Вопросы 1-64. М.: Издатель Савин С. А., 2006. С. 25-27.
[2] Hartshorne Charles. A Natural Theology for Our Time. La Salle, Illinois: Open Court, 1989. P. 27.
[3] Плантинга Алвин. Аналитический теист: антология Алвина Плантинги. М.: Языки славянской культуры, 2014. С. 136-139.
[4] Clarke Norris. The One and the Many. A Contemporary Thomistic Metaphysics. South Bend: University of Notre Dame Press, 2001. P. 223-226.
[5] Полную аргументацию Канта по этому вопросу см.: Критика практического разума // Иммануил Кант. Сочинения. Т. 3. М., 1997. С. 616-645.

Просмотрено (99) раз