«Да воскреснет Бог»: почему мы говорим о прошедшем событии как о будущем?

Лингвистические и богословские особенности известной молитвы разбирает протоиерей Василий Кучер.

Это хороший вопрос – он касается тонкости церковнославянского языка и богословского смысла молитвы.

Надо сразу подчеркнуть, что выражение «Да воскреснет Бог» – это не указание на будущее событие, которого еще не было. Это форма повелительного или желательного наклонения (оптатив), которую в русском языке мы передаем словами «Да будет…», «Да придет…», «Да святится…». Например, в молитве «Отче наш» мы говорим: «Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя». Но, когда мы это говорим, мы ведь не утверждаем, что Царствия Божия еще нет, а воля Божия не действует? Это просто момент призывания, это молитва о действии Божием здесь и сейчас.

Если же взять слова «Да воскреснет Бог», то их точнее всего по смыслу можно было бы перевести так: «Да восстанет Бог». То есть мы просим Бога явить Свою силу, просим Его действовать.

Также надо помнить, что молитва эта взята не из Нового Завета. Это начало 67-го псалма: «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его». Псалом написан задолго до Воплощения Христова, и пророк Давид просит Бога явить Его силу против врагов.

Да, Церковь восприняла этот псалом как пророческий и святые отцы видели в нем указание на Воскресение Христово. Но главное, они смотрели на него еще и как на указание духовной победы над врагом рода человеческого.

Таким образом, мы не молимся о том, чтобы Христос воскрес – Он воскрес единожды и навсегда. Мы молимся о том, чтобы сила Его Воскресения действовала сейчас, в данный момент. То есть «да восстанет Бог» в нашей жизни, в этот час, против тех «врагов», которые нас одолевают – страстей, искушений, духов злобы.

Святитель Иоанн Златоуст и другие отцы толкуют этот псалом именно так: как непрестанное призывание силы Божией, которая уже явлена в Воскресении, но должна действовать в жизни каждого верующего человека.

Источник: Союз православных журналистов

Фото на заставке: rbth.com / mf.b37mrtl.ru

Просмотрено (11) раз