Неделя о мытаре и фарисее

В православном церковном календаре Неделя о мытаре и фарисее (наряду с Неделей о блудном сыне, мясопустной и сыропустной неделями) является одной из четырёх подготовительных к Великому посту. Эта неделя посвящена Церковью назидательному для нас воспоминанию о мытаре и фарисее.

Притча о мытаре и фарисее

Притча о мытаре и фарисее рассказывает о важности искреннего покаяния и образно выражает ту духовную истину, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6).

«Два человека вошли в храм помолиться«. Два человека, два грешника, с тою только разницею, что фарисей не признавал себя грешником, а мытарь признавал. И мытарь и фарисей молились Богу, но мытарь, осознавая свои грехи, молился покаянно: «Господи, помилуй мя, грешнаго!«. Фарисей же пришел к Богу с гордо поднятой головой, похваляясь своими добродетелями, надмеваясь своей праведностью.

В притче фарисей предстоит перед нами, как воплощение абсолютного самодовольства. Ведь он был исполнителем Закона, соблюдающим все религиозные правила и традиции, был образован и начитан; давал на нужды Храма десятую часть от своего имения. Очевидно, будучи человеком по-своему религиозным, он не делал явного зла и, вполне возможно, в житейском смысле, был неплохим человеком, к которому может быть, многие относились с большим уважением. Но самодовольство фарисея как бы доминировало в том духовном состоянии, в котором он находился, настолько доминировало, что совершенно затмевало от него самого подлинную картину того, что происходило в его душе. Ничем не ограниченное самодовольство настолько его захватило, что он совершенно забыл, что все его, так называемые, добродетели теряют всю свою ценность и смысл перед судом Божиим. Его главная ошибка была в том, что он подумал, что уже достиг Цели. Он остановился, пламя тоски по Господу погасло. А дорогу в Божественные высоты нельзя осилить никакими личными достижениями.

А вот другой — мытарь, сборщик налогов. Эта профессия в древнем мире была окружена всеобщим презрением. Мытарь, по-видимому, ничего не исполняет от закона, но, чувствуя своё ничтожество, только бьёт себя в грудь и молится: «Боже, милостив буди мне, грешному!» Скромный мытарь сконцентрировал свои духовные силы на своей греховности, на своем несовершенстве перед лицом Бога. Он понимал всю тщетность оправдания внешними делами. Он «не смел даже поднять глаз на небо» — так глубоко было его сокрушение о своих грехах.

Вот эти два различных состояния — с одной стороны, молитва, начинающаяся с благодарения: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». Это как будто призывание Бога, а на самом деле — утверждение своего «я», ибо сердцевина гордости, по преп. Иоанну Лествичнику, есть «бесстыдное проповедание своих трудов». Господь ведь знает душу фарисея, а он говорит: «Я не таков, как все прочие — грабители, обидчики, прелюбодеи, — я не таков, как сей мытарь». Фарисей как будто и верит, и любит Господа, как будто ищет Его помощи, а на самом деле унижает ближнего и бесстыдно превозносится, он подходит уже к величайшей степени гордости — отвержению Бога. Зачем ему Бог, когда он всё выполнил и только хвалится перед Богом своими добродетелями? Самодовольный фарисей всерьез думает, что он достиг совершенства, что он знает всё. Самодовольство ослепляет и понуждает довольствоваться малым, делает человека нравственно минималистом, который доволен своими легкими внешними успехами и думает о количестве, а не качестве своих добрых дел. Вот и фарисей называет цифры: «два раза пощусь, отдаю десятую часть«… Эти счёты не нужны Богу. Ему нужно наше сердце. Думать о количестве добрых дел приводит к законничеству, формализму. Фарисей исполняет Закон и закон трудный, ибо нелегко следовать всем предписаниям Закона, хотя бы и Ветхого, но тщетно это, ибо у него нет смирения.

А есть и другой подход. Это подход к Богу того, кто нуждается в Нём, чтобы очистить свои грехи. Поэтому-то мытарь и молится: «Боже, милостив буди мне, грешному», — он нуждается в Боге, он просит, понимая, что ничего еще не сделал, он не проповедует своих, может быть и имеющихся, добродетелей, но не их, а «грехи свои полагает на главу свою перед Богом». После своей смиренной молитвы мытарь был перед Богом чище и праведнее, хотя вся его жизнь в сравнении с фарисеевой и выглядела безнадежно пропавшей.

Притча о мытаре и фарисе — это призыв Христа подумать и искоренить фарисейство, живущее в каждом из нас.

Мы можем опознать фарисея в себе, прежде всего, по приданию чрезмерного значения себе. Фарисей считает себя лучше и достойнее других, свой дух — чище, взгляды — глубже, чем у других людей. Фарисей хочет переделать остальных по своему вкусу и не может сам подстроиться под другого человека, стать с ним на одну ступень. Фарисей смотрит сквозь пальцы на свои слабости, но безжалостен к слабостям других.

Самый бесспорный признак фарисейства — желание получать за свое благочестие почет и уважение среди людей. Поэтому современный фарисей делает свои добрые дела при свидетелях и любит публичность. Он предпочитает улыбаться на страницах газет и журналов, нежели в реальной жизни в обществе несчастных и неудачников. Он любит говорить на публике об искоренении бедности и о внимании к изгоям общества, но сам обходит бомжей за километр и не дает нищим ни гроша, если никто при этом на него не смотрит. Иди и поступай иначе, и спасешься.

Крепко запомним слова Христа: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя, возвысится» (Лк. 18:14).

Значение Недели мытаря и фарисея

Для настоящей духовной жизни нужно себя приучить соблюдать равновесие между проявлениями внутренней и внешней религиозности. Необходимо соблюдать Закон — Заповеди Божии и церковные Уставы. Но этого мало. Нужно обладать еще смирением мытаря.

Добрые дела тщетны, если они совершаются не для Бога, а для мира, для нашего тщеславия. Тщетно всякое доброе дело, делаемое напоказ. Верные последователи Христа познаются не делами, а смирением. Я могу накормить кого-нибудь во имя Божие, не приписывая ничего себе — и буду иметь в этом случае истинное христианское делание. А если я буду делать то же самое, но по каким-либо другим соображениям, для каких-либо других целей — каковы бы они ни были, дело это будет не Христовым…

На примере мытаря и фарисея, святая Церковь учит нас, что первое условие для добродетели — это смирение и покаяние, а главное препятствие — гордость.

Церковь внушает готовящимся к Великому Посту, подвигу и молитве, что исполнением того, что положено по Уставу, хвалиться не должно. И молитва, и пост святы и спасительны только тогда, когда не омрачены самолюбованием и превозношением. Кто любуется и хвалится своими делами, тот не ведает или забывает, что мы своими силами без помощи Божьей не можем исполнить всего Закона и следовательно сделаться правыми перед Богом, и само исполнение есть не заслуга, а наш долг.

В наших молитвословах утреннее правило начинается с молитвы мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному». Изо всех молитв святая Церковь избрала её, потому что чувство, которое испытывал мытарь,- именно то чувство, с каким нужно молиться. Поэтому, говоря: «Боже, милостив буди нам, грешным» и вспоминая притчу о мытаре и фарисее, можно настроиться на правильное молитвенное делание. Молитва мытаря — «Боже, милостив буди мне грешному» — принята Церковью как общеупотребительная, уместная всегда и для каждого из нас.

«Молитва — есть зеркало духовного устроения, — говорят св. Отцы Церкви, — посмотри в это зеркало, посмотри, как ты молишься — и ты можешь сказать безошибочно, каково твоё духовное устроение». В молитве наиболее полно открываются наши хорошие и тёмные стороны, духовное умирание и духовное возрастание.

Молитва — это не проговаривание слов и не выбор их правильного порядка, даже не методика созерцания. Молитва — это оставление себя наедине с Богом и начало уподобления Ему. По этой причине к молитве нельзя относиться небрежно. Готовясь к Великому Посту, очень важно понять, какое состояние души благоприятно для молитвы. Господь принимает только ту молитву, которая идет из смиренного сердца, когда человек осознает свою греховность перед Богом.

Смирение — это не просто одна из добродетелей, но основа всей духовной жизни. По словам прп. Исаака Ниневийского, подвижники получают награду не за свои труды, а за смирение в них.

Смирение необходимо, ибо без него нет милосердия и любви. Там же, где гордыня, там всегда будет осуждение ближнего. Когда человек переполнен сам собой, он начинает переливаться через край и стремится заполнить и других людей собой и своими мнениями.

Отцы Церкви сравнивали три подготовительные недели перед Великим Постом с последними днями перед началом войны, когда чистится и приводится в порядок боевое оружие. В старину частью подготовки к войне были и повествования о богатырях и подвигах былых времен, с которыми полководцы обращались к воинам. Точно так же и христианам следует перед Великим Постом читать жития святых и рассказы об их победоносном подвижничестве.

Главное оружие христианина в Великий Пост — покаяние и смирение. Им противостоят гордыня и высокомерие — пороки, сбросившие верховного ангела Люцифера с небес. Борьба с ними тяжелее, чем любая другая внутренняя борьба, ибо в этой борьбе и добродетели могут перейти на вражескую сторону. Дела, хорошие сами по себе, вдруг становятся источником зла — человек начинает использовать свои добродетели, чтобы возвыситься над другими людьми или подчинить их себе.

Особенности седмицы

Неделя о Мытаре и Фарисее — в православном церковном календаре относится к Сплошным Седмицам — пост отменяется даже в среду и пятницу. Таким образом даже церковные правила напоминают нам о недостаточности соблюдения правил.

С этого воскресенья начинаются 2 недели, данные нам для обновления души и приготовления ее к посту. Литургические темы этих двух недель призывают христиан к покаянию по образу мытаря, к честному поиску в себе такого же фарисейского ханжества.

Вопрос:
Почему в неделю о мытаре и фарисее не соблюдаются среда и пятница как постные дни? (Ольга)

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):
Притча о мытаре и фарисее образно выражают ту духовную истину, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4: 6). Фарисеи были представителями общественно-религиозного течения в Иудее во II веке до Р.Х. – II веке по Р.Х. Их отличительной особенностью была сугубая ревность в деле соблюдения Закона Моисея. Религиозная жизнь требует от человека внимания к себе, нравственной чуткости, смирения и чистых намерений. Если этого нет, постепенно наступает отвердение сердца. Неизбежно происходит подмена. Последствия ее – духовная смерть. Если вместо смирения появляется самомнение и гордость, вместо жертвенной любви – духовный эгоизм, то диаволу нетрудно овладеть таким человеком и сделать его пособником в своих делах. Люди неверующие или духовно невнимательные даже не знают и не догадываются, как часто они делают то, что желает враг нашего спасения.

Фарисейство – это не звание и не принадлежность к какой-то религиозной общности. Фарисейство – это состояние души. Оно начинается с самомнения и самовозвышения. Как только в человеке ослабевает внимание и строгость к себе, появляются первые ростки опасного растения, плоды которого могут умертвить душу. Смерть наступает в результате отравления ядом гордости.

Главным нравственным свойством фарисея является себялюбие, эгоизм, направляющий все движения его души. Мы мало задумываемся над тем, как много в нас эгоизма, а следовательно, фарисейства. Наша нечуткость к окружающим, наша постоянная холодность, отсутствие постоянной готовности пожертвовать ради ближнего временем, силами и удобствами показывает, как далеки мы от кающегося мытаря, который с сокрушенным сердцем произнес всего лишь пять слов, а ушел оправданным.

Отменяя в неделю мытаря и фарисея в среду и пятницу уставной пост, святая Церковь желает нас предостеречь от фарисейской самоуспокоенности, когда формальное исполнение церковных предписаний (пост, молитвенное правило, хождение в храм) становится целью духовной жизни. Святые отцы учат, что все это нужно исполнять, но видеть в этом средство к стяжанию духовных плодов.

Фарисеи считали себя мудрыми и знающими. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир (Иак. 3: 17–18).

Источник: Православие.ru

Ссылка по теме:

• О мытаре и фарисее. Первый зов великопостной весны
• Архивы рубрики: О мытаре и фарисее
• Подготовительные недели к Великому посту
• Подготовительные недели
• Архивы рубрики: Великий пост
• Архивы рубрики: Как поститься?
• Архивы рубрики: О постах

Просмотрено (2887) раз