Ориентиры духовной жизни

В Евангелии от Луки Господь предупреждает всех, кто решится следовать за Ним: «Кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире» (Лк.14:28-32).

О чем говорит Сын Божий? Попробуем истолковать буквально слова Спасителя. В таком случае вполне естественным будет предположить, что Господь призывает нас к расчетливости каждого шага в духовной жизни. То есть, прежде чем приступать к какой-либо добродетели, мы должны хорошенько подумать, есть ли у нас достаточно ресурсов для ее достижения. И если нет – отказаться от заведомо провального плана. Однако если мы попытаемся перенести этот смысл в реальную жизнь, то сразу же увидим ошибочность такого понимания слов Спасителя. Запрограммировать духовную жизнь на достижение определенного результата невозможно. Скорее наоборот: как только человек начнет измерять «ресурс» собственной души, намечать этапы духовного роста, то он непременно обречет себя на духовную катастрофу. Ведь добродетельная жизнь начинается не с эффективного планирования, не с капитала, «богатства» внутреннего мира, а с его нищеты: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3)!

Тогда о чем говорит Спаситель в приведенной выше притче? Согласно объяснению блаж. Феофилакта «Господь научает нас, чтобы мы, однажды решившись следовать за Ним, сохранили сие самое намерение и не полагали одного только основания, то есть следовать начали бы, а до конца не последовали, как неимеющие достаточного приготовления и усердия»[1]. То есть речь идет о ревности, которую приступающий к совершению любой добродетели должен сохранять не только в начале дела, но и до самого его окончания. Собственно, в этом благодатном постоянстве, неослабевающей верности Господу и заключается высота духовной жизни. А ее можно достичь лишь в том случае, если мы будем трезво оценивать состояние нашей души и качество наших духовных начинаний. К этой трезвости в конечном итоге и призывает нас Господь, приводя в пример полезность подобной рассудительности в мирских делах.

В связи с этим попытаемся наметить основные ориентиры, по которым можно судить о характере нашей духовной жизни.

Главное – не промахнуться!

В буквальном переводе с греческого слово «грех» – ἁμαρτία – означает «непопадание в цель, промах». То есть мы грешим тогда, когда тратим впустую данные Богом силы, когда они не достигают богоугодной цели. Какая же главная цель наших духовных усилий? Таковой является, прежде всего, единение с Богом! Все наши труды по исправлению собственной жизни, воспитанию добродетелей должны быть направлены именно на это. Без приближения к Богу, без переживания в душе благодатной встречи с Ним никакие бдения, посты, пожертвования не могут быть оправданы. Следовательно, если во время вечерней молитвы или всенощной мы обдумали план действий на завтра; после недели строгого поста гордимся тем, что сбросили лишние килограммы, приобрели более аскетичный вид или улучшили физическое состояние организма; а благодаря очередной сумме пожертвования получили признание среди прихожан, повысили самооценку или думаем, что обеспечили счастье детям, – если все это в той или иной степени имеет место в нашей жизни, значит, мы продолжаем попадать мимо цели. Любые духовные усилия требуют большой осторожности и внимательности, необходимо постоянно сверять, ради чего мы это делаем, приближает ли это нас к Богу.

Обойдемся без героев

Некий брат спросил авву Арсения: «Помыслы смущают меня, говоря: ты не можешь поститься, ни работать – посещай больных, в этом выражается любовь». Старец, зная лукавство и козни демонов, сказал: «Иди, ешь, пей, спи, не работай, но только из кельи своей не выходи»[2].

Конечно же, на земле много мест, где могла бы пригодиться наша помощь, много страждущих, которым мы могли бы постараться помочь. Однако при всем этом мы должны помнить, что ни один человек на земле так сильно не нуждается в нашей помощи, как мы сами! Ни одно место во всей Вселенной мы не можем так обезобразить своим невниманием, как собственную душу. И наконец, ни в одном подвиге человечество не нуждается настолько сильно, насколько оно нуждается в нашей борьбе с грехом, живущем в нашем сердце!

Любое начинание, главной целью которого является героическая помощь другим, зачастую представляет собой форму тщеславного самолюбия.

Примиримся с собой

В той или иной мере мы понимаем, что нельзя требовать от других того, что они физически не могут выполнить. Впрочем, в жизни нередко приходится сталкиваться с тем, что люди, принимающиеся за духовное делание, начинают требовать от себя слишком многого. Как результат – они раздражаются, впадают в уныние, недовольство и ворчание из-за того, что никак не могут примириться с собой настоящим, терпеть себя. А этот навык в духовной жизни не менее важен, чем навык терпения к ближним. Мы должны реально оценивать свои силы, возможности, состояние и через этот реализм воспитывать в себе смирение: да, этого я не могу сделать, а здесь я ошибся, оступился, согрешил – значит, я не совершенный, значит, я слишком сильно надеялся на себя, слишком много ожидал от себя. Любые падения и проступки мы должны воспринимать как милость Божию в том смысле, что Господь в очередной раз показал нам нашу немощь. Если же мы возмущаемся, недовольны собой – значит, наше «я» не может смириться со своей немощью, гордыня еще слишком сильна. В этом смысле все наши планы, намерения, правила должны быть с человеческим лицом и без амбиций. Их нарушение из-за непредвиденных обстоятельств не должно выводить нас из себя или озлоблять по отношению к причине такого нарушения (также и наоборот – удовлетворение, вызванное выполнением очередного правила, свидетельствует о чрезмерном увлечении самолюбованием). Так, в ответ на просьбу ученика дать ему правило, «как должно пребывать в псалмопении, посте и молитве», прп. Варсонофий Великий отвечал: «Оставь человеческие правила и послушай Сказавшего: претерпевый до конца, той спасен будет (Мф. 10, 22). Если человек не имеет терпения, не войдет он в жизнь вечную. Не желай получить от меня правила, ибо я не хочу, чтобы ты был под законом, но под благодатию <…>. Держись рассуждения, подобно кормчему, который, соображаясь с ветром, направляет ладью свою»[3].

Священник Роман Савчук
Православие.Ru

[1] Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Луки. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-luki/14.
[2] Преподобный Феодор Студит. Творения: В 3 т. Том второй. М.: Сибирская Благозвонница, 2011. С. 463.
[3] Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошания учеников. М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2011. С. 47.

Просмотрено (58) раз