Как жить с пустой головой и полным сердцем

Воскресные беседы по творениям святых отцов. Преподобный Исаак Сирин.

Преподобный Исаак не является систематизатором аскетического учения, хотя при глубоком анализе даже у него можно выделить некие системы духовного роста. Первый этап, который выделяет святой Исаак на пути человека к Богу, это телесный труд. Пост, понуждение себя на внимательную молитву, коленопреклонение, бдение – все то, что мы находим в трудах и других подвижников. Но более всего преподобный Исаак пишет о втором (душевном) и третьем (духовном) этапе восхождения души к Богу.

Богословие для Мар Исхака – это предмет любви и изумления. Это прежде всего путь, приводящий к сладости Богопознания. Достичь конечной цели этого пути можно только удаляясь от мира, в том числе и физически, живя в полном уединении и безмолвии. Нужно сказать, что такая практика была характерной для того времени. Монастырь, общежительное житие было лишь начальной ступенью, первым этапом, за которым должно следовать нечто подобное скитскому уединению, и далее – отшельническое житие. Поначалу полное безмолвие практиковалось внутри монастыря, когда подвижник длительное время находился в затворе. Далее он поселялся невдалеке от обители. А подготовленный подвижник уходил в труднодоступные места, навсегда уединяясь от мира. Если человек не будет готов к испытанию безмолвия, он может легко сойти с ума, находясь вдали от людей.

Сирийские подвижники тонко разбирают психологию каждого из этих этапов, объясняя, что самоощущение монаха имеет большую разницу между тем, как он уединяется, к примеру, внутри обители или уходит далеко от нее.

Непередаваемый опыт благодати

При правильной подготовке в результате многолетнего пребывания за пределами любого общения подвижник получает духовный опыт, который в общежительном монастыре он не сможет получить никогда. Сирийский подвижник Иоанн Дальятский сравнивает себя с ребенком очень богатых родителей. Когда он дома, то у него много дорогих игрушек, а когда идет играть с друзьями, то ему дают лишь самые простые и примитивные куклы. Переживать опыт богопознания – это дорогие игрушки, а средства для передачи этого опыта в виде слов и определений – это игрушки простые и грубые. Весь мистический опыт преподобного Исаака – это лестница, ведущая на небо, но дверь к ней находится внутри нашего человеческого сердца.

Аккредитация помыслов

Сначала человек призван выстроить в своем сознании ограду от входящих помыслов. Ум, отделенный от внешних блужданий, постепенно созидает храм в человеческом сердце. Шаг за шагом, через молитву, размышление над Священными текстами и созерцание человек входит в непостижимость Божию, которая обретается в Его Благости, Мудрости и Любви.

Одним лишь усилием воли достичь полного избавления от помыслов невозможно. Оно достигается только при личной встрече с Богом, когда уже не наша воля, а Сам Бог ведет человека за Собой. Но в воле подвижника создать в своем сознании высокий забор, в ограде которого будут находиться только санкционированные им мысли, которые помогают ему сосредоточиться на Боге. Всем остальным воспоминаниям, переживаниям, волнениям такой аскет не разрешает проникать за эту ограду. Внутри же ее все свои помыслы он направляет на молитву и размышление.

Размышления – это не раздумья, а глубокое сосредоточение на определенном круге понятий, которыми для преподобного Исаака являются изречения Священного Писания. Молитва и чтение библейских текстов – это лестница, ведущая на крышу дома. Но когда ты уже на нее взобрался, лестница становится не нужна.

Сердечный труд

Только в уединении человек может понять суть самого себя, противостать страстям, которые воюют в его внутреннем мире. Это то, что святой Исаак называет «трудом сердца», который должен привести подвижника к состоянию чистоты и покоя от помыслов, полного бесстрастия, а потом и в «место ясности». Тогда человеку начинают постепенно открываться тайны духовного мира. Обретая первозданную чистоту, он начинает созерцать логосы всех творений, видит ангельские силы и образы, которые превышают любые человеческие слова и понятия.

Сердечный труд – совокупность практик, призванных оставить в разуме лишь очень ограниченное количество нужных движений. В конце концов это приводит к изменению привычной нам формы движения мысли, которую уже нельзя даже назвать мыслью, это скорее форма восхищения, созерцания, восторга. Молитва при этом не имеет опоры ни в чем внешнем и лишается всяких помыслов, сосредотачиваясь только на Боге.

Молитва без повода

Нужно сказать, что преподобный Исаак настаивал на том, что молитва не должна иметь в себе никакой причины. Молитва просительная, это то, что он называл «детским мышлением».

Бог и без нас знает все, что нам нужно. Выходя за грани слов и понятий, ум подвижника восхищается туда, где уже исчезает и умолкает все, что можно отнести к рассудочному мышлению. Сосредотачиваясь на благости, мудрости и тайне Промысла Божия, подвижник приходит к созерцанию бесконечности Божественной Любви. Он видит сердцем, как Бог любит всех людей, не разделяя их на добрых и злых. При этом эта любовь изначальна, она была в Боге еще до того, как возник мир. «Было время, когда мира не было, не было никогда такого, чтобы Бог не любил мир». Эту любовь Божию не в силах поколебать никакой человеческий грех.

Бог забирает у святого волю

«Размышление», о котором говорит преподобный Исаак, превосходит уровень слов дискурсивного мышления, «потому что не пребывает в области языка, оно превышает уровень слов и пребывает в устремлении внутреннего взгляда, которое вводит в ум понимание». Когда подвижник достиг этого уровня, у него отнимается человеческая воля. Забывая о себе, не зная «в теле он или вне тела», жив ли он или уже умер, вводится такая душа Самим Богом в Его тайны, которые невозможно описать словами.

Смирение такого человека при этом становится максимальным, он предельно самоумаляется от опыта живой встречи с Богом лицом к Лицу. Полностью смирив себя до как бы небытия, подвижник на самом деле становится сверхчеловеком, обеспечивая себе таким образом доступ к Бесконечности и Бессмертию Творца, становясь прямым проводником воли Божией на земле. В таком состоянии без сна, пищи и воды, аскет может оставаться очень продолжительное время, в зависимости от того, сколько он может вместить. Если бы благодать и дальше его держала в таком состоянии, то он мог бы умереть, не вынеся ее силы.

Преподобный Исаак описывает это состояние, как экстаз, в котором прекращаются и замирают все телесные движения человека. Происходит полная остановка всех чувств, а дух человека входит в некую неописуемую безграничность.

Шхина должна войти в сердце

Преподобный Исаак сравнивает это состояние с тем, когда Шхина в виде облака спустилась в храм Соломона. Священники тогда не могли там совершать богослужения и молитвы, потому что все замерло в восторге и изумлении. Именно таким храмом и должно стать наше сердце. Но для этого нужно не только разрушать в нем цитадели греха, но и создавать стены духовного храма для обитания в нем Бога.

Изначальное значение слова святость – «отделение» себя для Бога и оставление всего остального. Когда память о Господе через непрестанную молитву вытесняет из сердца все остальное, оно отделяется от всего внешнего и становится обителью Бога. Воодушевление, которое при этом испытывает человек, выше уровня сердечного труда. Лестница, по которой он поднимался на небо, уже становится не нужна. Сердечный труд заканчивается изумлением и радостью. Но есть еще и состояния, превышающие радость, для которых нет слов в нашем языке.

Нужно также заметить, что все нами описываемое не имеет никакого отношения к психической экзальтации или эмоциональному разгорячению. Это как раз то, чего сирийские подвижники всячески избегали. Внутренняя, ничем не нарушаемая тишина, без всяких движений чувств, эмоций, мыслей – есть важное промежуточное состояние в переходе от телесного делания к сердечному. Ум нужно заключать в словах молитвы, но так, чтобы они не возбуждали воображение. Молитвы читаются не ради исполнения правила, а ради смысла в них заключенного. От принятия и понимания этого смысла молитва дает радость и духовное удовольствие.

Откопай в себе Бога

Невозможно полюбить ближнего, не полюбив Бога. Сначала в душе возникает любовь к Богу через изучение Писания и молитвы, а потом уже из нее возникает любовь к людям. Поэтому слезы любви к людям – это высокое состояние, которое приходит как дар от Бога. Преподобный Исаак Сирин говорит о том, что чистое сердце, как магнит железо, притягивает к себе благодать Божию. Это для него вполне естественно и закономерно. Отсюда печальный вывод. Если у нас нет благодати и ее даров, то это свидетельствует лишь о том, что наше сердце нечисто.

Присутствие благодати есть обязательное и неизменное следствие внутренней чистоты. Шхина сходит на храм сама, но храм человек должен построить своими руками. Дело Божие будет сделано тогда, когда завершится дело наших рук. Мало бороться с грехом, нужно еще и созидать в себе жилище для Святой Троицы. Положительное действие намного важнее и эффективнее, чем отрицательное. Человеческое сердце для преподобного Исаака – это источник, засыпанный землей. Расчисти его, и он сам начнет бить ключом Живой воды.

Собственно, то, о чем учит преподобный Исаак, мы найдем в сочинениях многих подвижников Православной Церкви. Но есть в его трудах и мнения, которые разделяются далеко не всеми. За эти мнения уже современники преподобного Исаака запрещали читать его книги, а некоторые даже называли эти высказывания еретическими. Но об этом мы поговорим в следующий раз.

Протоиерей Игорь Рябко
Источник: Союз православных журналистов

Фото на заставке: Монах. sputnik-ossetia.ru / spzh.news

Просмотрено (114) раз