Что Бог скрыл от премудрых и открыл неразумным

Всю жизнь мы стремимся познать Бога. Но никакое богопознание невозможно без самопознания. Так считают святые отцы. Им стоит верить.

22 июля с 2014 года отмечается как День мозга. С точки зрения современной науки, мозг и его деятельность является главным и единственным местом и способом, с помощью которого человек проявляет себя в мире как личность. Поэтому я решил использовать День мозга как информационный повод обратиться к мнению святых отцов и учителей Церкви по этому вопросу и по возможности изложить его в систематическом порядке.

В отличие от психологии, святые отцы изучали душу не в ее поверхностном рефлекторном проявлении, но во всей глубине, так, как она не может открыться ни одному светскому ученому. Это происходило по той причине, что никакое богопознание невозможно без самопознания. Прежде чем войти в мир Бога, нужно удалить из себя самость и освободиться от гордости. А без познания себя очистить душу невозможно. Святые богословствовали не на основе философских построений, а исходя из личного опыта и Божественного откровения.

Но при внимательном чтении святых отцов ученого будет ждать глубокое разочарование. Духоносные старцы в своих сочинениях не оставили нам ни системного изложения своих взглядов, ни строгости и определенности понятийного аппарата. Это закономерно, потому что на духовном небосводе теряют силу общепринятые правила человеческой логики, да и слов, с помощью которых можно было бы выразить опыт иного мира, в нашем лексиконе не существует. Так что сразу нужно осознать ограниченность наших возможностей понять рассудком полноту человеческой природы. Попытаться описать богообразность нашего естества – это все равно, что попробовать слепорожденному рассказать о том, какой пейзаж открывается из окна во время цветения весеннего сада.

На духовном небосводе теряют силу общепринятые правила человеческой логики, да и слов, с помощью которых можно было бы выразить опыт иного мира, в нашем лексиконе не существует.

Но это вовсе не значит, что у святых мы обнаружим некий хаос антропологии. Сложность лишь в том, что каждый из них по-своему описывал опыт проникновения в то, что скрыто от нас за ширмой греха. Поэтому в творениях Отцов такие важные понятия, как дух, душа, сердце, разум, ум, рассудок, воля, мыслительная сила, в каждом отдельном случае относятся к самым разным атрибутам человеческой природы. Здесь большой проблемой становится не только сама сложность понятийного аппарата творческого наследия святых отцов, но и отсутствие точных переводов первоисточников.

Но и того, что нам доступно, достаточно, чтобы понять то, что мы можем применить в своей молитвенной практике. Главенствующая способность человека называется у святых отцов мыслительной силой, которая находится не в мозге человека, а в его духе. Проявляя себя с помощью головного мозга, она обнаруживает себя как рассудочная энергия, но в преображенной благодатью душе может действовать и независимо от мозга, проявляя себя как некая умная мыслительная сила. Даже при малом озарении благодатью мы можем ее чувствовать в виде сердечной интуиции, когда эта сила дает нам некие знания и убеждения, не связанные с рассудком.

Ум в терминологии святых отцов также не связан непосредственно с деятельностью мозга и является неким сущностным началом, укорененным в духе человека, которое еще называют «сознанием».

Даже при малом озарении благодатью мы можем ее чувствовать в виде сердечной интуиции, когда эта сила дает нам некие знания и убеждения, не связанные с рассудком.

Рассудок в этой иерархии – это и есть то, что связано с деятельностью мозга, некая интеллектуальная способность, именуемая мышлением, но его неправильно будет отождествлять с мыслительной силой и умом. Очень часто деятельность рассудка противопоставляется уму, который способен постигать все напрямую, минуя мышление и логику. В то время как рассудок в нашем нынешнем состоянии генерирует множество помыслов, которые не дают возможности духовному оку (уму) видеть все чисто. В состоянии греха рассудочная мыследеятельность показывает душе лживую и искаженную картину действительности. И виной тому страсти, которые паразитируют на трех основных энергиях нашей души.

Святые отцы рассматривают душу человека как сложную энергетическую систему, в которой действуют три вида энергий. Мыслительная – главенствующая способность души, связанная с умом или, лучше сказать, с сознанием. Раздражительная сила, которая проявляется в области чувств и эмоций, а также желательная сила, которая в основном относится к волевому началу. При помощи этих трех видов энергий реализуется весь спектр взаимодействия души с окружающим миром и внутренней жизнью человека. В естественном состоянии они гармонично взаимодействовали, но грех внес свои коррективы в нашу жизнь, и эти силы разобщились и стали действовать одна против другой. Каждой из них присущи свои виды страстей. Только после полного исцеления этих трех энергий души возможно ее обОжение и преображение, которое происходит благодаря высшей ее части, называемой духом.

В состоянии греха рассудочная мыследеятельность показывает душе лживую и искаженную картину действительности. И виной тому страсти, которые паразитируют на трех основных энергиях нашей души.

Высшим началом, в котором человек может реализовать свою связь с Богом, является человеческий дух. Это равноангельская богоподобная основа нашей личности. Душа есть всего лишь жилище духа и представляет собой низшую сторону внутренней жизни человека, которая связывает нас земной жизнью. Субъектом нашего самосознания является не наша душа и не наш рассудок, а именно дух человеческий. Именно он является управителем, самосознанием, высшей частью и центром нашей личности. Это и есть таинственная обитель, уготованная для воцарения в ней Христа.

В духе человека происходит связь с невещественным миром, преодолеваются пределы чувственного восприятия мира, общения с ангельскими силами, непосредственное богообщение. Пока человек живет душевной жизнью, его дух находится как бы в спящем состоянии, а жизнь самого человека в это время мало чем отличается от жизни обычного животного (со спецификой человеческих особенностей и задатков). Под воздействием благодати дух способен получать духовные впечатления, переживая при этом духовные чувства. Это впечатления высшего порядка, которые радикально отличаются от чувств душевных, которые являются всего лишь продуктом воздействия раздражительной силы души.

Песни, стихи, красивые проникновенные тексты и даже молитвенные церковные песнопения – это те средства, которые действуют на наши душевные чувства. Их не нужно путать с духовными переживаниями, поскольку это совершенно разные вещи. Первородному Адаму была дана способность чувственного восприятия двух миров – горнего, ангельского, которое реализовалось в его духе, и дольнего, земного, который он воспринимал своей душой. Но после падения человек стал бесчувственным к действию духа, всецело погрузив себя в мир душевных земных стихий. Потому все то, что в культуре относят к духовному творчеству, к духу не имеет никакого отношения и относится исключительно к силе душевных энергий.

Первородному Адаму была дана способность чувственного восприятия двух миров – горнего, ангельского, которое реализовалось в его духе, и дольнего, земного, который он воспринимал своей душой.

Везде, где у святых отцов идет речь о бессмертии души, имеется в виду, как правило, человеческий дух, который бессмертен и неуничтожим, поскольку носит в себе образ Божий. Душа человека в этом плане ничем не отличается от души любого другого животного, которое стало «душою живою». Именно дух человека и есть тот сакральный центр, в котором коренится наше ипостасное начало.

Отдельно нужно упомянуть о таком явлении в нашей природе, которое называется совестью. Это некий нравственный закон, насажденный Богом в человеческое естество. Так, еще до евангельского закона голос совести учил людей следовать закону Божьему. Будучи локализованной в нашем духовном сердце, совесть естественным порядком затрагивает в своих проявлениях все три энергии души, отчего ее голос отзывается во всем человеческом организме: в мыслях, чувствах и воле. Но в нынешнем состоянии душа человека скованна как бы параличом, и люди с трудом слышат ослабленный глас своей совести.

Если дух является бессмертным началом в человеке, то этого мы не можем сказать ни о нашей душе, ни о нашем теле. Душа получает свое бессмертие только от духа, а тело – от оживотворенной духом души. Следовательно, и спасение понимается как переход души от жизни плотской, телесной к жизни духовной, обновленной. Поскольку человеческий ум есть свойство духа, а не мозгов или рассудка, то отсюда же мы воспринимаем и сродство двух умных начал – ума человеческого и Ума Божественного.

Предназначение человека в том и состоит, чтобы его ум стал умом Божьим, а дух получил единство с Духом Божьим. «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом», и тогда поистине «мы имеем ум Христов» (1Кор. 6,17;2,16). Поэтому ум и дух в этом контексте иногда у святых отцов выступают как синонимы. Старец Симон (Безкровный) использует вместо «ума» термин «сознание», что, наверное, будет более правильным. Но при этом имеется в виду не разум и не рассудок, т.е. не интеллект с его мышлением. Они-то как раз, наоборот, играют отрицательную роль в деле спасения, закрывая наш истинный ум туманом помыслов.

Назначение умно-сердечной молитвы заключается в том, чтобы оживить наш дух и дать нам возможность исполнить евангельскую заповедь: «поклоняться Богу в духе и истине».

Конечно, единство духа человеческого с Духом Божьим под силу осуществить только одному Богу. Но в то же время без нас, без наших усилий и желания, Бог этого делать не будет, оставляя нам свободу выбора.

Назначение умно-сердечной молитвы заключается в том, чтобы оживить наш дух и дать нам возможность исполнить евангельскую заповедь: «поклоняться Богу в духе и истине». Сердечная молитва начинает действовать в человеке после соединения ума с духом (сердцем), разъединенных падением. Само же это восстановление происходит благодаря Жертве Христовой (т.е. через Причастие) и не иначе, как при содействии благодати Духа Святого. Тогда молитва становится не просто «беседой» с Отцом Небесным, а чем-то большим, неким таинственным внутренним соединением Бога и человека. В результате такого взаимопроникновения молитва, в том виде, в каком мы ее с вами знаем, перестает существовать. Она переходит в то состояние, которое у отцов называется богозрением или созерцательным богообщением.

Это чудо, которое невозможно выразить словами и каким бы то ни было образом описать. Оно узнается исключительно опытным путем. Сущность Бога, недоступная даже великим ангельским силам, открывается человеку опосредовано через энергии Божественной благодати. В этом истинный смысл слов апостола Петра о том, что «мы призваны стать причастниками Божественного естества» (2 Петр 1:4).

В этом состоянии человек обретает утраченную способность непосредственного прямого сотрудничества с Богом на уровне взаимодействия Божественных и человеческих энергий. Только тогда человек становится Человеком в полном и истинном значении этого слова.

Протоиерей Игорь Рябко
Источник: Союз православных журналистов

Просмотрено (61) раз