«Таинственно происходит это чудо»

Покаяние – это отторжение от себя человеком грехов, которые благодать Божия уничтожает после изменения всего строя жизни, мыслей, сердца.

Преподобный Марк Подвижник однажды сказал: «Все множество Божиих заповедей можно свести к одному началу – покаянию». Это понятие для православных христиан чрезвычайно важное. По-гречески слово «покаяние» звучит как «μετάνοια», в переводе – «раскаяние», «перемена ума и мысли», «переосмысление». Послушаем, что говорил на эту тему почивший несколько лет тому назад протоиерей Димитрий Смирнов. При жизни он принимал тысячи исповедников, помогая людям по-настоящему покаяться.

Протоиерей Дмитрий Смирнов. Фото: monastery.ru

Для того чтобы покаяться, нужно знать, что такое покаяние, но мы часто об этом не думаем. Для нас исповедь – просто формальность, которую надо обязательно совершить, перед тем как причаститься. Поэтому отношение к ней такое: лишь бы поскорей отделаться. А ведь исповедь – это таинство. Если человек кается по-настоящему, то невидимо для него самого приходит в его сердце благодать Божия, которая очищает его от грехов. Таинственно происходит это чудо.

*

Если грех – это движение от Бога, то покаяние – это движение к Богу, то есть движение противоположное. Поэтому каждому человеку, который хочет вернуться к Богу, нужно очень четко представлять себе, что такое покаяние, как это относится к нему лично и что он должен делать, если хочет покаяться.

*

Любой приходской священник постоянно сталкивается с такой проблемой: не зная, что такое покаяние, человек затрудняется его совершить. Большинство людей считают, что грех – это просто какой-то плохой поступок. И обычно каждый может вспомнить один или другой плохой поступок, который он совершил в своей жизни. Так же воспринимается и покаяние: человек считает, что покаяться – это значит рассказать на исповеди о том, чтó мучит его совесть. Что толку, если мы только фиксируем, называем свои грехи: грешен в этом, грешен в этом, грешен в этом? Это не есть покаяние, это есть только перечисление.

*

Покаяние – это когда человек отторгает от себя грех, и тогда благодать Божия уничтожает его. Почему в Русской Православной Церкви возник обычай перед Причастием обязательно исповедоваться? Потому что когда мы каемся, из своей души грех выносим, исповедуем – то есть из себя до конца поведаем, – то благодать Божия вне нашей души этот грех уничтожает. А если мы грех просто называем, то он так и остается с нами. А если грех остается у нас в душе, если мы не отторгаемся от него, тогда Божественный огонь попаляет нашу душу. Поэтому апостол Павел говорит: «Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11: 30). Потому что причащаемся недостойно, без покаяния.

Фото: monastery.ru

Некоторые так говорят: «Ну, в общем во всем грешен, а в общем-то – ни в чем». И идут к Чаше. И что в результате? Польза от этого для души бывает? Нет, бывает вред, потому что сгорает совесть человека. Если человек начинает причащаться без покаяния просто потому, что воскресенье или праздник, то он даже теряет понимание, а зачем он, собственно, причащается. Зачем? Лишь бы причаститься? А если его священник не причастит, то он обижается – и это уже является свидетельством, что у человека нет ни смирения, ни понимания того, к чему он собирается приступить. Просто завел себе такую привычку причащаться, а никакого духовного роста не происходит, наоборот, он все глубже и глубже погружается в бездну ада.

*

Преподобный Симеон Новый Богослов говорит таким: на земле-то ты причащаешься, а на небе – нет. Не происходит у человека соединения с Богом. А если душа не может благодать Божию воспринять – значит, она исполнена грехом, а покаяния нет. Ведь только покаяние может дать нам возможность приблизиться к Богу. А покаяние – это не есть перечисление своих грехов. Покаяние – это изменение всего строя своей жизни, мыслей, сердца. Это значит дать Богу обещание с этого самого момента в том, в чем ты покаялся, исправить свою жизнь. Вот тогда Причастие служит той животворящей силой, которая дает нам возможность грех победить.

*

Обязательно должен присутствовать наш шаг навстречу Богу. Если мы будем просто формально причащаться, мы ничего не почувствуем, наоборот, сожжем свою душу. Нет, надо обязательно с покаянием, обязательно с чувством понимания, кто мы и кто Он; обязательно постоянно сознавая свою отверженность от Бога, свое глубокое недостоинство, греховность, погружение в суету и уповая только на Его милость.

Фото: monastery.ru

Ходит грешник по улицам, чем-то занимается, о чем-то думает, но вот уверовал в Иисуса Христа, пришел в Церковь Божию – и Церковь его начинает спасать своей благодатью. Постепенно происходит процесс очищения грешника и превращения его в святого – медленно, незаметно, как дерево растет. Господь так и сказал: «Не придет Царствие Божие приметным образом» (Лк. 17: 20). Человек вроде такой же, но уже и другой. Только окружающие потихонечку начинают замечать, что он меняется: меняется его внешний вид, меняются привычки, меняются друзья, меняются представления, меняются мысли. Вот это и есть покаяние – постепенное изменение всего строя жизни на строй христианский, на христианское устроение. И нужно нам всю свою жизнь переменить на христианский лад. Но для этого надо глубоко осознать: а что, собственно, менять? Надо посмотреть в свою душу: что там, в душе, есть?

*

Нас Господь, по милости Своей, не то, что в храм вводит, не то, что нас питает нашим благодатным богослужением, а еще готов и очистить нас на исповеди, если мы принесем свое покаяние, если мы действительно хотим исправиться, а не просто батюшке пожаловаться на свою грешную жизнь! «Вот, батюшка, знаете – я такой грешник, вот и это у меня грешно…» Батюшка, конечно, покивает – батюшка такой же, собственно, грешник, поэтому сочувствует: «Да, дескать, и я грешник, а может, в чем еще и погрешней»; батюшке неудобно как-то это обсуждать – врач-то не говорит о своих болезнях больному, вот, так поговорили, покивали и все. Этого недостаточно.

Нужно, чтобы было покаяние. Ведь покаяние – это есть не чувство, потому что есть специальный термин, называется «покаянное чувство». И это важный компонент, но все же покаяние – это не есть покаянное чувство. Поэтому так вот продолбить свою грудь, чтобы из нее что-то выжать такое душевное, такое сострадательное самому себе – этого недостаточно. Нужно очень спокойно и трезво заставить себя выполнить волю Божию. Нужно заставить себя исправить свою грешную жизнь. И, конечно, для этого нужна сила Божия, нужно Бога об этом молить.

Да, ты знаешь свои грехи, это само по себе неплохо. Если человек знает диагноз, это совсем неплохо. Но знать диагноз – еще не значит выздороветь, это только полдела. Нужно лечиться. И если ты сам не лечишься, то под лежачий камень вода не течет. Вот сейчас Великий пост. Время покаяния специально Церковь установила, чтобы нас встряхнуть как-то, чтобы мы задумались.

*

Вот придем на Исповедь, скажем: каюсь, Господи, да, действительно, я гордый, напыщенный, тщеславный, пустой человек, глупый, но Ты меня прости, помоги, хочу встать на новый путь. И если наше желание будет искреннее, мы почувствуем, как в сердце придет благодать Божия.

*

Нужно, чтобы изменилась природа человека, чтобы он стал подобен во всем Богу: кроткий, смиренный, милосердный, трудолюбивый, независтливый, как наш Господь Иисус Христос. Очень трудно, не понимая, что такое покаяние, следовать этому, поэтому человек заменяет покаяние на исповедь и думает, что надо всё-всё назвать, потом батюшка прочитает молитву, а после этого все у меня пройдет. Такой «механический» подход. Отчего это? От полного непонимания того, что такое покаяние.

Желание поступать, как христианин, это движение называется покаянием.

*

Покаяние – это не только осознание своих грехов, покаяние – это еще и молитва, это изучение Священного Писания, постоянное освоение православного богослужения, всегдашняя готовность помочь своему ближнему, потому что ближний мой – такой же исстрадавшийся грешник, духовный инвалид.

Все мы хромые, глухие, горбатые, мы все одинаковые, и мы должны быть сострадательны, мы должны понимать, что каждый человек в отчаянном положении, потому что будет смерть, и будет суд, и у многих осталось очень мало времени на исправление. Многие, даже если сегодня захотят, уже не смогут исправиться, поэтому надеяться нам можно, только если Бог простит – как мы, взрослые, прощаем друг друга или наших детей, когда видим искренность, желание исправиться, хотя мы и понимаем, что, если ребеночек говорит: «Я больше не буду», он все равно будет. Но мы ждем от него не формальных слов, а хотим, чтобы в нем было это намерение. Совершенно понятно, что полностью мы не исправимся, мы не Елизавета Федоровна, мы не инокиня Варвара, мы все очень грешны. И Господь от нас ждет хотя бы доброго намерения, хотя бы какого-то движения к Богу, чтобы это хотя бы в чем-нибудь выражалось.

Фото: monastery.ru

Прозрение всегда начинается с покаяния: человек начинает видеть те грехи, которые есть в его душе, начинает их осознавать, начинает им ужасаться, начинает не соглашаться с этими грехами, и жаждать, и алкать жизни другой, чистой. Вот с этого момента начинается прозрение. Преподобный Петр Дамаскин говорил: «Когда увидишь грехи свои, как песок морской, знай, что ты положил начало покаянию». Поэтому нам очень важно, для того чтобы прозреть духовно, просить у Бога покаяния. Только через покаяние Царство Небесное может приблизиться к человеку. В противном случае можно всю жизнь в церковь отходить, и все окажется напрасно. И многие люди ходят десятилетиями и так и умирают, не познавши Христа.

*

Вот тот ветхий, старый наш человек, не христианский, он должен в нас умереть, а родиться новый. Совсем другой. Не похожий на старого. А во всем: и в речи, и в походке, и в поддержке, и в словах, и в тембре голоса, и в тех книгах, которые он читает, и в общении с ближними – на противоположный. Вот это и есть правильно. Вот Великим постом очень неплохо над этим мыслить. Не забудем поразмышлять.

Протоиерей Димитрий Смирнов
Подготовила Александра Калиновская
Источник: Сретенский монастырь

Фото на заставке: monastery.ru

Просмотрено (45) раз